There are those who dream of dominating the world, who devote a whole lifetime to the creation of a sword. And if there is a dream for which to sacrifice ourselves, there is also a dream that, like a storm, sweeps away thousands of other dreams. This has nothing to do with class, status… neither with age. As much as unrealistic, people love dreams.
The dream gives us strength and torments us, makes us live and kill us. And even if it abandons us, its ashes remain deep in our heart …until death. If we are born men, you should want such a life, a life spent as a martyr for a god named “dream”. We are born by accident, without meaning it. Many end up spending a meaningless existence, but I could not bear such an existence.

Griffith

1. Introduction

Before the known history began, a “fierce metaphysic” had evolved, a cosmic theory “extraordinarily wide… that dilated the mind beyond tolerable limits, but did not destroy the man’s role in the cosmos”¹. It was a “huge archaic construction of the world”², a tradition of codified wisdom, with its own technological language. The ancient world was enlightened by a kind of “pan-cultural theory”³ on the meaning and mystery of death: a true “science of the soul”, which aims to free the spirit from matter. Despite its rigorous and empirical character, this science, which was already evolved at the dawn of history, was applied to matters of life and death. We find traces of it everywhere in the world, from Egypt to south-eastern Asia: everywhere from the Pacific to Mesopotamia, from India to South America. Wherever they believed that the astronomical knowledge would take the initiates to reach immortality. In this chapter we will see how the ideas underlying this cult, its aims and the means to it, have shocking similarities even when irradiating by geodetic centers thousands of km apart from each other. This is the Pelasgians’ legacy.

2. The path of the initiate

According to the Rishis, the sages of ancient India, human life was aimed at the realization or enlightenment. The soul, only temporarily materialized into a human body, had to understand its true nature⁴. The Rishis described life as “the world of the form”, a world not real, a kind of virtual game, a mass illusion, having the purpose of distracting the souls from the awakening path that leads to immortality. To overcome this state, a “science of fulfillment” is necessary, which would allow the individual pursuing spiritual knowledge, meditation, contemplation, concentration of the mind, through the study of astronomical cycles, mandalas⁵, rituals and Yantras⁶. Even among the ancient peoples of Central America, life was considered “not real”, a dream from which the soul should wake through death. Equally, the Hermetic Texts of Alexandria of Egypt, in the II century AD, stated that the earthly things were not real and that “the illusion is something created by the work of reality”⁷. According to the Hermetics, the initiates would have train their soul in order to be prepared to move through the next world, and not get lost. In ancient Egypt it was believed that only “equipped” spirits, who had used physical life to acquire knowledge about celestial cycles and to cultivate self-discipline, could serenely travel across the dangers of the Duat to achieve immortality.

The Pyramid Texts give the same message as the Hermetic Texts, namely that the souls in this life are risking their possibility of eternity. Both these texts urge the man to detach from the material life in order to “ascend to heaven”, traveling between the stars. This would be easier if society had made the man aware about his place in the cosmos, representing the Duat on earth.

The quest for immortality of the great Egyptians initiates was linked to the cult of Thoth, who with his power was able to keep in balance the forces of heaven and earth: he was represented as having unlimited power into the realm of the Duat, and had the role of “recorder angel” upon judgment. The moral behavior of the deceased was assessed at an early stage through forty-two Negative Confessions. This was called “the weighing of the actions” or the “First Truth”. Another type of evaluation was the “weighing of the heart” that is “a measurement of some other feature or quality or truth that the individual had the opportunity to add in the course of his life”⁸. It involved the “words weighing” and was the “Second Truth.” According to the Egyptians, Thoth taught “words of power”⁹. The deceased must know these words to complete the afterlife journey through the twelve divisions of the Duat, to immortality. It was believed that the Book of the Dead, a sort of guide for the transmigration of the soul, had been composed by Thoth; only the one who had sought and found the books of Thoth could gain eternity.

In the inscriptions of Angkor we find the same Gnostic research for immortality as in the egyptian texts. The Khmer kings-gods strove for immortality, to be achieved through the knowledge of the cosmic cycles.

In Nan Madol, on the island of Pohnpei in the Pacific, there were similar beliefs, according to which after death the soul was to make a very dangerous journey, with many tests and examinations (in the Duat this happens in Egypt while in Nan Madol the afterlife is beneath the waves). The perpetual evolution of the soul through countless rebirths, to the sole purpose of obtaining freedom from the miserable material existence, is the basic idea of the Bodhisattva also, a fundamental concept for the Buddhist school of the “great vehicle”. According to this thinking, it was necessary to break the attachment to the world of material forms, the “illusory city of Samsara”¹⁰, where the soul is forced to constant incarnations. Only through detachment and self-improvement, a man may be able to reach the “Samadhi” or “total self-mastery…the highest state of mental concentration that a person can achieve while still bound to the body…a prerequisite for obtaining liberation from the cycle of rebirths”¹¹.

The considered religious systems argued that the soul that had incarnated was to overcome a terrible ordeal for finding the way to the heavenly realms. In the Andean tales, this test was symbolized by crossing a narrow bridge made of human hair over a merciless river¹². The soul had to rely on the aid of black dogs to cross it (which recalls the use of the black dogs Anubis and Upuat as a soul guide in the Book of the Dead); the best way to attain salvation for the soul was to make use of the experiences and choices resulting from the material existence, in order to acquire a special secret knowledge.

Penance and spiritual test are aspects that we find also in the rites that were celebrated at Teotihuacan, Aztecs’ spiritual capital, where there were the pyramids of the Sun, the Moon and the one dedicated to Quetzalcòatl , and whose main axis was called “Street of the Dead”. (Image 1) The path of the penance and the test was necessary for the mortal men to become immortal. This implied a hard mental work, a self-denial aimed to detach the soul from the world of the senses. The initiate had to undergo a symbolic death and a rebirth, as did Quetzalcòatl, who was locked in a coffin for four days and then re-emerged to move towards “the heavenly shores of the Divine Water”. The traditions relating to Teotihuacan imply an ancient and sophisticated cosmic vision, which considered the flow of time not as a linear process, but as an everlasting series of cycles testifying the rise and decline of the worldly systems. In Egypt, Mexico, the Andes, India and in the Pacific, the weather was a succession of cycles, and all events were destined to repeat themselves.

3. The knowledge

In the Egyptian tradition, the Followers of Horus, founders of Heliopolis, are always described as having astronomical gnosis. Most Egyptologists saw the priests of Heliopolis as primitives who practiced a superstitious cult of the sky. A small minority supports the hypothesis that in the temple of Heliopolis there actually was an astronomical observatory designed and equipped for scientific purposes¹³. Religion was a sort of cover to hide a secret science. Graham Hancock believes, instead, that the priests of Heliopolis had pursued real religious purposes, which did involve the rigorous methods of investigation that included astronomy, and many others.

We wonder if this research had included also the knowledge of the mechanisms of precession. We recall the ancient Egyptian idea according to which the initiate would have to possess “the knowledge of how to get down in each sky”, namely the understanding of the secrets of the sky and of the mechanism of precession.

According to tradition, only who had sought and found the Books of Thoth, could reach eternity. These books were to be divided into seven categories: cosmography, geography, construction of temples, history, the veneration of the gods, medicine, the meaning of the hieroglyphics, astrology and astronomy. The tradition of the Books of Thoth continued during the Christian era. These texts, called the Corpus Hermeticum, described Thoth as the one who possessed the knowledge of everything. Even the Sarcophagus Texts, were real manuals to guide the soul on its afterlife journey through the Duat. The prepared spirit would be able to dominate the Duat thanks to that knowledge.

It seems that the builders of Angkor and the pyramids of Giza wanted to send the same message, which is only by following the path of knowledge, the initiate could protect himself from the judgment of the dead. Those works seemed to have been designed to triumph over death. The same Jayavarman VII, builder of Angkor Thom, had had his purpose engraved on a stele, to “pour on men the ambrosia of remedies to provide them with immortality and save all those who are struggling in the ocean of existence”¹⁴. Knowledge at Angkor was deemed so important to be able to save souls from the ocean of existence. This knowledge had the power to take off the illusion of “reality” from the real world. Both the ancient Egyptians and the Khmer kings, thought that all the intelligent creatures had a responsibility to “discover the meaning and to penetrate in depth the mystery of their existence”. In both contexts, then, the spiritualization of the soul was conceived as a journey of enlightenment, which included the elimination of several layers of illusion, to get the perfect knowledge of the mechanisms of the universe.

In Easter Island, the focus of the research of the knowledge was immortality, which is essential for those who aspired to the “life of millions of years” (the same description of eternity made by the Egyptians). Perhaps it is no coincidence that a sacred title given to its inhabitants (Tangatu Manu) literally means “man learned by the sacred bird”¹⁵; also the Egyptian religion gave great importance to the figure of a learned bird-man “Thoth with long beak, ibis-headed, god of the knowledge and numerator of the stars”.

In Mexico, Quetzalcòatl was considered a source of universal gnosis, while in the Andes they thought that some sort of secret knowledge could provide salvation to the soul. “The gnosis could enable the lost soul to rise above the matter and return to heaven, but it required a long and painful process of spiritual initiation that would be difficult to complete for someone with a body”¹⁶. All the sources recommended the initiate who meant to start for this research “to have the mind as a guide and the reason as a teacher”, if he wanted to get away from destruction and danger. Those who completed the research aimed “to exist without death in the midst of the dying mankind”¹⁷.

4. The creation

According to Indian tradition, Vishnu would have created the universe with his will power, through an “irresistible creative power”.

Wrapped in its coils, sunk in the ocean of the infinite void which preceded the formation of our current universe, the ancient Indian religious texts tell us that Vishnu, the almighty god, laid asleep dreaming its creation to come¹⁸.

It would be a preparatory dream, before god unfolded in a new world. Similarly, the Egyptian Atum would emerge from the waters of Nun, creating from nothing the Primordial Hill, the Benben stone and the Phoenix. The creation, seen as the victory of light over darkness, would take place in two parallel phases: the emergence of the hill and the appearance of the Phoenix.

In Indian scriptures, the Almighty God would have laid in the waters his seed that became a golden egg, gave birth to himself as the human ancestor. Similarly, in the Egyptian tradition, Atum would ejaculate his semen into the cosmic waters later solidified into the Benben stone, the egg of the Phoenix.

The Greeks wrote that Eurynome, the Goddess of All Things, emerged naked from the Chaos, turned into a dove and laid the Universal Egg. At her order, the great serpent Ophion rolled seven times around the egg until it hatched and all existing things popped out. According to this myth, the first man was Pelasgus, progenitor of all Pelasgians¹⁹.

Very interesting is the description of Vishnu we read in the following passage from the Padma Purana:

In the beginning of creation, the great Vishnu, desirous of creating the whole world, became threefold; Creator, Preserver, Destroyer. In order to create this world, the Supreme Spirit produced from the right side of his body himself as Brahmā; then, in order to preserve the world, he produced from his left side Vishnu; and in order to destroy the world, he produced from the middle of his body the eternal Siva. Some worship Brahmā, others Vishnu, others Siva; but Vishnu, one yet threefold, creates, preserves, and destroys: therefore let the pious make no difference between the three.”²⁰

The moment when Vishnu/Shiva/Brahma awakens from sleep to make the present order of creation would be a new beginning, comparable to the Zep Tepi (Prime Time) of the Egyptian cosmology or to the Mayan Fifth Sun.

According to Mayan beliefs about rebirth, the constellation of Orion would be “the place of creation”²¹. The three prominent stars of the Belt are described in the Popol Vuh as three stones placed in the “hearth of creation” or as the “rebirth of the turtle”²². Similar images are present in the reliefs of Angkor Wat, where Vishnu, incarnated in the turtle, holds on his back the Earth’s axis, represented by Mount Madeira. In Egypt, the constellation of Orion was considered the image of Osiris, the god of rebirthing, and the three stars of its belt would be the prototype by which the pyramids of Giza were displayed on earth, which still is considered as a site of creation.

In the Andes, the god Viracocha was held responsible for the creation of new worlds and the destruction of the old ones. It was thought that the first creation was “a world in which there was neither light nor heat”²³, inhabited by men more than normal in size and strength, but who lived a sort of “half-life of unreality like animals”²⁴. At some point, God would destroy them with a flood, a “Pachacuti” (the world turned upside down by the water). The Andean tradition would have located the sacred place of creation in Titicaca Lake, on the Island of the Sun, particularly on its eastern side, known as “the Rock of the Lion”; Tiahuanaco, instead, was the first city built after the creation by Viracocha. According to Egyptian cults of Heliopolis, a place called the “Lion Rock” was associated with the creation of the current era of the earth. It is curious that the Great Sphinx in Egypt was a lion carved in the cliff of the plateau of Giza, the place of creation.

5. The tools to achieve immortality
5.1 The physical mechanism: monuments and temples

In Cambodia, as in Egypt and Mexico, we constantly find the idea of a land as an image of the sky. In an inscription Jayavarman VII himself said: “The land of Kambu is similar to the sky”. Just look at Angkor Wat from above to see that it is a landscape of sacred geometry, which is why it is indeed a “mandala”²⁵. The Angkor monuments would have been conceived as a symbolic diagram of the universe, where the initiates were supposed to go in order to equip the mind with some form of esoteric and cosmic knowledge. In 1996, John Grigsby found out that “just as the three great pyramids of Giza in Egypt represent the belt of stars in the southern constellation of Orion, the main monuments of Angkor repeat the sinuous coils of the northern constellation of the Dragon”. In addition, both the main temples of Angkor and the temples and pyramids in Egypt were built onto previous structures, precisely in places that well before the construction were considered sacred. In Egypt, this practice is codified in the Texts of the Construction of Edfu, enormous expanses of hieroglyphics carved on the temple walls.

Egyptologists agree in considering the pyramids as a means of achieving immortality, designed in order to transfer the souls of the pharaohs, buried on earth, into the sky. What we do not consider is that the same could be used by alive pharaohs. In the Hermetic Texts, it is said that in the Eternity as well as in God there is a cosmos that cannot be perceived by the senses; the cosmos of the senses, namely the material universe, is made with the image of the other cosmos and has to “reproduce a copy of eternity”. This idea that material things are heavenly copies is connected to the belief that temples should “look like the sky”. cosmic models and mysteries were reproduced on earth as part of the commitment to transform men into immortal creatures. The Hermetic Texts describe Egypt as “an image of heaven”, the land where “all the deeds of the powers dominating and operating in heaven have been transferred to the earth below”²⁶. From The Book of Am Duat, we can deduce that the requirement for those who meant to achieve eternal life on earth was to build on earth perfect copies of the sky.

Both the Giza’s three Great Pyramids with the Great Sphinx and the whole site of Angkor, use the same astro-architectural technique to focus on a date: they are modeled on a constellation present at one of the cardinal points of the sky in the vernal equinox of 10500 BC (The northerly Dragon for Angkor, the easterly Leo for the Great Sphinx and the southerly Orion for the pyramids). Archaeo-astronomical studies have confirmed that the eastern facade of “Ahu Akivi”, Easter Island, has an equinoctial orientation and that the complex was designed to indicate the moment of the equinoxes.

Often, the works and monuments that the kings made build in Egypt and Cambodia have been regarded by scholars as a show of megalomania. However, we cannot exclude that they were guided by “a desire to start the entire human race to the Gnostic enlightened system that they themselves practiced”²⁷. The monuments were meant to be the tools for this research for the good of humanity, since it acts as a mandala of the mind. The classic form of the mandala also characterizes Nan Douwa, the most important structure of the mysterious site of Nan Madol, in the Pacific Ocean. Even here, the temples were linked to ancient beliefs about life after death, and it seems reasonable to assume that they were used as “places of preparation and initiation to the tests of the soul”. According to tradition, this site would be modeled onto a previous “City of Gods”, now submerged, and would be built above it. We note the analogy with the Egyptian temples, considered to be copies of earlier originals, whose purpose is to resurrect the old world of the gods.

According to the scientist Stansbury Hagar, Teotihuacan’s Way of the Dead was conceived by its builders to represent the Milky Way and served as a symbolic way where “it was believed the spirits passed…between the earth and the world of souls among the stars”²⁸. According to Hagar, they wanted to reproduce on earth, “a supposed celestial plan of the world in the sky where lived the deities and the dead spirits”²⁹. Me must recall that the three Great Pyramids and the Sphinx of Giza plateau were dislocated in this way and also in relation to the River Nile, considered as the earthly reflection of the Milky Way. Archaeologists Jose Fernandez and Robert Cormack agree that, even the Mayan city of Utatlán was designed “in accordance to the pattern of the sky reflecting the constellation of Orion” and the Milky Way would have been considered as “a way that tied the navel of the heaven with the center of the underworld”.³⁰

Moving to South America… looking the Caracas Bay from above, exactly one hundred and eighty degrees of longitude from Angkor, it is possible to admire the “Candelabra of the Andes”, a design carved into the steep rock by Nazca people, around year zero. (Image 2) it consists of a central vertical bar, two hundred and forty meters long from north to south, crossed to a third of its length by a triangle that goes from east to west for 120 meters, supporting two shorter vertical bars. The Candelabra represents the Southern Cross, a constellation of the Milky Way, in a specific area of the sky that the Incas and their ancestors considered as the entrance to the land of the dead³¹. Among Nazcas as well as in Mexico, Cambodia and Egypt, the Milky Way plays an important role in the peregrinations after death. Maria Reiche theorized that the drawings formed by the Nazca lines could be the representation of constellations; similarly, the astronomer Phillis Pitluga claimed the hypothesis that the constellations of the Milky Way had worked as a model for Nazca’s figurines and that figures and lines may have been used to determine long periods of time, through the observation of processional changes in the sky. The Nazca lines would be a “mandala of the mind.”

We can hypothesize that, like the Pyramids of Giza, Teotihuacan and Angkor, also the Nazca pyramids of Cahuachi, south-west of the lines, acted as a symbolic landscape, where the architectural forms and the portraits of gods reflected a sacred geography. In Mexico and in the Andes, as in Egypt and at Angkor, it was believed that the souls of the dead would climb to the sky to become stars. But there is a strong difference: in Egypt and Cambodia, the pyramidal monuments astronomically aligned were used as tools for a Gnostic research of immortality, whereas the Incas and the Aztecs used them as devices for human sacrifices. Do not forget, however, that the culture of Central America, next to the ferocity of human sacrifices, paradoxically, was able to convey profound religious ideas. Such ideas were part of a belief system that was present in the Valley of Mexico thousands of years before the Aztecs discovered it. According to Laurette Séjourné the Aztecs did not have their own culture, but they would take on the ancient Mexican culture, distorting it (intentionally or not). All aspects of human sacrifice were therefore originally only metaphors of spiritual processes. Despite fierce human sacrifice, this culture claimed to worship the ancient teachings of the immortality of the soul, based on the doctrine of non-violence and spiritual gnosis.

As we have seen, both in Egypt and in Mexico at Angkor, the quest for immortality was acted by dislocating astronomically aligned monuments. In Egypt, the Nile was the earthly counterpart of the Milky Way. The Incas considered the valley of Cuzco up to Machu Picchu as a reflection of the sky, and looked at the river Vilcamayu as the earthly counterpart of the Milky Way. At the June solstice, the kings/gods (the Inca and the Pharaoh are interchangeable concepts) celebrated the rites along the banks of both the Nile and the Vilcamayu, and in both places they took place between the megalithic structures accurately built and of indefinable antiquity.

5.2 The theoretical body: myths and scriptures

In the myths, traditions and writings of the countries we have analyzed, we find a system of shared ideas: first, the idea that the soul can be reborn in different times and in different forms, in order to gain experience and progress toward perfection. This was only possible by breaking the attachment to the material world and through the acquisition of a system of spiritual knowledge, especially relating to astronomy and celestial cycle of precession. As Graham Hancock observes in his Heaven’s Mirror “it is almost as if the myths were intentionally designed to bring to life the works of stone and the geometry of the monuments, and as if the monuments have simultaneously given substance and meaning to myths”.

We will take into account some of the myths of these ancient civilizations, which we consider interesting for the purposes of our study.

In the south wing of the east side of the main gallery of Angkor Wat, there is a panel of forty-nine meters, which represents a scene from the Hindu mythology known as “the whisk of the ocean of milk”. The scene starts in the south with the five erected heads of the Naga king Vasuky gripped in the hands of an “asura” (a high rank demon). This latter pulls Vasuky’s head with the help of two other giant demons and eighty-nine minor ones, aligned along the body of the Naga as a tug-of-war team. In the middle panel we see the body of Vasuky tied around a protuberance, which represents Madeira Mount, one of the key points of Indian sacred geography (Image 3). Suspended in the air near the mountain, there is the figure of Vishnu, who holds tight Vasuky’s body with two of his four hands, to control and direct its movements. The base of the mountain rests on the shell of a tortoise, known as “kurma”, while the top is stabilized by a Deva or demi-god, and both are considered a manifestation of Vishnu. To the north of the mountain, you see the other team of tug-of-war players, Gods or Devas, headed by three gods of heroic dimensions. To the north of the scene, you see Vasuky’s rope that, gripped by a third god rolls up in the sky like a whip. Vasuky’s counter-shot is placed in the horizontal register of the panel and enclosed in other registers. In the upper one, representing the heavenly realms, there are some “apsaras”, or dancing nymphs with the gift of the flight. The lower one shows a region of water and sea creatures at the mercy of a current that pushes them to the base of the mountain. These creatures are beaten and cut to pieces by the whirl of this cosmic churn, which rolls along the back of the tortoise (incarnation of Vishnu). This story, found in the Ramayana, the Mahabharata and many Puranas, says that “at the end of one of the world’s eras, gods and demons came together to blend the Cosmic Ocean in order to reach the power of immortality hidden in depth”[32]. To do this, they uprooted Madeira Mount, and Vasuky suffered so much for this effort that it issued torrents of venom, and was then drunk by Shiva to save the world from distruction[33]. However, the whisk of the “Milky Ocean” continued until it produced butter flavored with gums and juices… the moon emerged from the ocean; then arose the Apsaras, who became nymphs in Indra’s heaven”[34]. They were followed by the goddess Lakshmi, Vishnu’s consort, and by Dhanwantari, the physician of the gods, who carried a golden cup brimming with amrita. The demons tried to drink from the jar to achieve immortality, except that Vishnu intervened in the guise of a beautiful sorceress who, bewitching them, convinced them to give her the cup. She gave it to the gods and they drank, thus ensuring themselves eternal life. What we have just told you is a representation in stone of the myths of Hindu cosmology. We can assume that it is an earthly reproduction of a heavenly world or a part thereof, in order to promote harmony between the two worlds. According to historians Giorgio de Santillana and Hertha von Dechend, what is represented at Angkor is the moment of transition between two astrological eras[35]. The mill of the precession moves the background on which the sun rises at the equinoxes. It is the mill, or that churn (Mount Madeira), that Asuras and Devas are trying to run pulling the coils of Vasuky. This scene is similar in many respects to that of the Egyptian Kingdom of Sokar, contained in the Fourth and Fifth Division of the Duat (Image 4 – Thanks to Sandro Mainardi): here too, the landscape is separated by three parallel registers that have few points of contact, and where images of snakes are widely used. The lower register of the Fifth Division of the Duat is depicted as flooded with water, a kind of “restrained ocean” reminiscent of the Ocean of Milk, and in the center of the scene there is a pyramidal mountain, similar to the Madeira, form where it outcrops a god’s head. In the Kingdom of Sokar a rope is depicted that goes around the mountain, as Vasuky’s body around the Madeira, and there are rows of shooters, similar to the Asuras and Devas of Angkor, on the sides of the mountain. Below the mountain there is an oval enclosure, into which we see a three-headed feathered serpent known as the “great god”[36], reminding the Naga king, and is ridden by the hawk-headed Sokar, “the god of guidance”[37]; this recalls Vishnu, who guides and directs Vasuky. Moreover, according to the Egyptologist Mark Lehner, the lion sphinxes who guard Sokar’s oval, could be a representation of the Sphinx of Giza[38].

A similar whisking scene, completed by two lions, is visible in a survey of the Temple of Karnak (Image 5).

Throughout the ancient world we find myths related with the shape of a sun god. In the Ancient Egypt it was Horus: in its fullness, he merged with Atum in Heliopolis, to form the composed god of the sun Ra, symbolized by a man with a hawk’s head surmounted by the sun disk and a cobra. The story of Horus is the story of the resurrection of Osiris, of the initiate’s research to overcome the trials of death and emerge as triumphant. This story tells of the god Osiris ruling a kingdom during the Prime Time based on rules of cosmic justice. According to the myth, Osiris was murdered by his brother Seth, and then returned to physical life through his sister Isis, as their son Horus. These, as an adult, took revenge of Seth and restored the earthly kingdom of the father. His actions restored the power of his father also in the spiritual life, where Osiris, resurrected as the Lord of Duat, presided over the judgment of dead’s souls for the eternity. In life every pharaoh was known as King Horus, but after the death, he aspired to ascend to heaven to join Osiris. Each pharaoh was identified with Horus in life and with Osiris (and simultaneously with Ra, the sun) after death. Therefore, it is curious the similarity with the figures of Lord Pacal (the former deceased of Palenque) and his son Chan-Bahlum (heir and successor), represented in a fresco in the Temple of the Foliated Cross at Palenque (Image 6).

Here too, the father ascends to heaven and the son is transformed from legitimate heir to king[39]. Simultaneously, the deeds of the son are necessary to allow the father rebirthing among the stars. Just as in the Ancient Egypt, the ability of self-renewal of the sun symbolized the reincarnation, so the ancient Mexicans defined the sun as the “king of those who return”.

Even in Cuzco, until the sixteenth century, they practiced the “cult of the sun” under the control of Incas King-gods, as it is shown through some astronomically aligned megalithic ruins. We must remember that even the cosmological Coricancha is a temple dedicated to the sun: we can deduct it from the main structure which is full of solar symbolism. Ra, the Egyptian god of the sun, is also connected with the sacred architecture of Easter Island: the word “Raa” means “sun” in their language[40]. The fourth son of the god-king Hotu Matua was called Raa, from which the clan Raa descended. The syllable “ra” appears in the names of two other clans and of the three main lakes of the island[41]. At Orongo, southwest of the island, we can see four holes in the bedrock, near a large Ahu[42]. According to Edwin Ferdon, the complex of holes was used as instrument for the observation of the sun[43].

6. The shared ideas

6.1 The mythical golden age

The Egyptian tradition speaks of a legendary era, the “first opportunity”. This is a far away age, where it was thought that a group of divine beings (known as the “Seven Wise Men” or “Manufacturers”) had established in Egypt to build “sacred hills” at various points along the Nile. These hills served as foundation and orientation of the temples that were to be built in the future, causing a kind of resurrection of the old world of gods. This is the “land of the ancestors”, an island in which the creation took place in the world, swept away with the majority of its inhabitants due to a divine flood. Civilization had a cyclical view of time, represented by the image of the eternal snake that endlessly bites its tail. Even in the Pyramid Texts speak of a mythical golden age that existed before history as we know it, and which would mark the beginning of the current reality. During this period of gods’ government, a system of cosmic order was established in Egypt. To the Prime Time followed another period, called the time of the Followers of Horus, repositories of the ancient knowledge.

Similarly, the Inca legends spoke of a far away time when their ancestors were sent from heaven to earth by the creator god Viracocha, “Our Father the Sun”. The place of creation, the primordial hill, was the “Island of the Sun”, the largest island in Titicaca Lake. Here he initiated the current era and the earlier ones, thus starting the creation of a new world, set up by the god Viracocha. Even Quetzalcòatl, the chief deity of the ancient Mexico worshiped a remote golden age.

The mysterious traditions of Easter Island tell of a legendary home of gods known as “Hiva”, which is supposedly destroyed by a flood.

According to the Hindus, the epochs of the earth (the “Yuga”) have a cyclical nature: it is a system where all things, with the time going by, return to the starting point and then start again. The moment of creation is a new beginning in which the Almighty God Vishnu/Shiva/Brahma awakes from his thousand-year slumber and realizes the present order of creation. The current Kalpa (time of creation), began with the Krita Yuga, which is described as a period:

“in which righteousness is eternal. In the time of that most excellent of Yugas (everything) had been done (Krita) and nothing (remained) to be done…No disease or decline of the organs of sense arose through the influence of the age; there was no malice, weeping, pride, or deceit… hatred, cruelty, fear affliction, jealousy, or envy[44]“.

We note the similarity with the Prime Time of Egyptian cosmology, described in the Pyramid Texts as the time “that he was born before anger existed; that was born before noise existed; that was born before he the conflict was born; that before there was turmoil[45]“.

In Indian tradition, Dharma, the god of justice and duty, walks on four legs during the “Krita Yuga”, while in the following “Treta Yuga”, in which virtue is lost, he symbolically uses three legs. These are reduced to two in the “Davparayuga”, a time of deceit, strife, disasters and disease. A decadent era, dominated by sin, results in the present “Kali Yuga”, in which Dharma must stand on one leg and just follow the right path. “In the age of Kali, decay will flourish, until the human race will approximate annihilation[46]“, and the cause of this apocalypse will be Kalki, “the creator”, who will come riding a white horse waving a blazing sword. According to tradition, he will punish the wicked and the will comfort the virtuous and then will destroy the world, and from its ruins a new humanity will rise.

The numbers of the Indian pattern about the ages of the earth relates to a sequence based on the seventy-two, the important units of time connected to the precession of the equinoxes. According to the Hindus, humanity is currently living the most decadent epoch of the “Kali Yuga”, started in astronomical calculations in 3100 BC. This date coincides almost perfectly with the beginning of the “Fifth Sun”, according to the computation of the Maya. The fifth epoch, which began in 3114 BC, should end on 2012 December 21^st, as the effect of “a great shifting of the earth[47]“.

6.2 The Cataclysm

Both in ancient Egypt and Easter Island, we find the tradition of an original island of the gods (respectively called “Primordial Island” and “Hiva”) that was destroyed by a deluge/flood. In both cultures, they believed that the gods of the former homeland were died under the water and that the antecedent divine world (which The Texts of the construction of Edfu refer to it as “Primordial Homeland”) was a large island swallowed by a flood that destroyed the earth.

Some Central American traditions tell of the existence of four previous times (“suns”), each of which ended in a cataclysm. In South America it was thought that each of the four suns had just been destroyed by a cataclysm (water, something falling from the sky, wind, fire)[48], and that soon the Fifth Sun would have been annihilated by what in Mexico they call “a great movement of the earth” and in the Andes a “Pachacuti”.

Let’s not forget that many Vishnu’s incarnations followed the deluges that had plagued the world. The Hindu Vedas indeed say that Manu and the “Seven Sages” survived a flood.

6.3 The survivors

One way to attain salvation is most definitely learning the scriptures of the Vedas (Sanskrit for “wisdom” or “knowledge”). It is said that the transmission of the teachings contained in these writings has been the work of seven Rishis survived to a cataclysm who, through this inherited knowledge, wanted to get off to a new era. The Seven Sages arrived in India with Manu. It was a fraternity of ascetics who preserved all the seeds described in antiquity. As the priests of Heliopolis, also they had a role in the management of secular affairs, the appointment and guidance of the sovereign. We must remember that the Seven Sages, bearers of the knowledge are also mentioned in the Texts of the Construction of Edfu, in Egypt. The purpose of these sages, come to the Nile Valley from a distant island devastated by a flood, was to restore the previous world of the gods; to do so, they created the “sacred hill”, through which they indicated plans and projects for the future temples. The Egyptian tradition often speaks of the Followers of Horus, a group of semi-divine beings who were founders of Heliopolis and “masters of the heavenly mysteries”[49]. Their symbol was the hawk-headed god Horus, the divine son of Osiris. The myth has it that the Followers of Horus had brought with them the “knowledge” of the “divine origins” of Egypt and the divine purpose of this land. They were teachers and were able to transmit knowledge to others. They followed the path of Horus, also called Sun or Ra[50]. As we have mentioned, the priests of Heliopolis occupied an important place in the role of “king makers”, a role that they shared with the Brahmin Sages of Cambodia, which in times of political vacuum would establish a true priestly oligarchy.

As in Egypt, also in the Easter Island the legends tell of a few survivors of a cataclysm, who fled by boat to another land where they settled; in both cases, they were led by King-gods. It was said that, after a vision of the magician Maka Hua, the seven sages, skilled sailors, explored the Easter Island in order to prepare it for the settlement. In both contexts, the sages were the builders of sacred “hills”: in Egypt they served as a foundation for defining the future orientation of the temples; in the Easter Island, all the “Ahu” (stone platforms on where the “Moais” lay) were built on the foundations of ancient “Ahu”[51]. According to tradition, once upon a time there was a brotherhood of learned men on the island, called “Tangata Rani”, who scrutinized the sky using particular observation points, including the “Cave of the inclination of the sun”⁵². Thus, we can deduce their interest in the sun, likewise in the study of the stars. We can hypothesize the existence in this place of an institutionalized system for the teaching of astronomical knowledge, similar to that created by the Priests of Heliopolis in Egypt. If the guiding principle of the latter was the Maat and their aim was to create a society in balance with itself and with the universe, the connection with the Easter Island, clearly inspired by a strong sense of spiritual power, becomes quite clear. According to Pohnpei’s traditions, in Nan Madol, the wise sorcerer did support the mythical founders Olosopa and Olisipa in finding a new homeland. It is said that these “wise and holy” men built and destroyed four capitals before stopping at Nan Madol.

Similarly, in Mexico, the transformation of men into immortal gods was conducted, according to tradition, by a group of retired priests, sometimes referred to as “Followers of Quetzalcòatl.”

A similar role was played among the Incas by a high priest, called “Uilac-Umu” namely “the speaker of divine things”, supported by a college of “Amuatas”; they had the task of studying the astral bodies, the advance and retreat of the sun, establishing solstices and equinoxes and predicting the eclipses. To this end they used the monoliths called “sucanas”.

6.4 The civilizing sage

Both Buddhism and Hinduism believe in a figure that will dismiss the evil from the world and bring back the teachings of the ancients. This is yet another incarnation, identified in Kalki for the Hindus and in Maitreya for the Buddhists. At Angkor, in Cambodia there are both these souls: the Hindu one at Angkor Wat and the Buddhist one at Angkor Thom. “On the pale horse, Kalki is an avatar, a manifestation in the physical realm of the great god Vishnu, the sustainer, the one who keeps order and that pervades the created universe”[53]. Kalki is the latest in a series of Saviors of humanity in times of darkness. Many of the incarnations of Vishnu are followed to disasters, particularly floods, which have plagued the world. The function of Kalki was to save part of the wisdom accumulated before the flood and pass it on as a legacy to the future humanity. According to Alain Danielou: “in all the key moments in the history of the world, Vishnu appears as a particular individual who drives the evolution and fate of the different orders of creation, of the species and life forms”[54]. In India, the reincarnated Messiah comes as Rama, later as Krishna and in the end as in the form of Kalki[55].

The Rishis, as the Hermetic, thought that there would be periods of destruction and darkness, in which Vishnu would manifest not only as an avatar, but he would exercise his influence through sages and prophets who would be merely are his partial incarnations with the purpose to complete and interpret Revelation. Now let our attention on the Buddhist soul of Angkor, that in Angkor Thom: its entrances are dominated by the faces of a “Bodhisattva”, known in Cambodia as Lokesvara and elsewhere as Avalokitesvara. It is assumed that the serene and meditative features of these faces are aimed at imitating those of the god-king Jayavarman II, as reported in an inscription obtained in 800 AD, from a distant place ruled by the “King of the Mountain”[56]. More specifically, the inscription was delivered by a ship that had sailed the great distance, just as, according to tradition, it had happened with the two legendary founders of Cambodia, the demigods Kaundinya and Kambu, who landed after a long sea travel onboard of a ship. He established his capital at Indrapura, where he lived under the spiritual guidance of a Brahmin scholar, who will later become the first officiating priest of the cult of the god-king. Some inscriptions describe him as a descendant of a “perfectly pure royal race”[57]. The Bodhisattvas perform an act of love towards the human race in times of need. When a Bodhisattva reaches the enlightenment, he becomes a Buddha. However, once arrived in a state of perfection, he can choose to go to Nirvana or to postpone the Transfiguration to reincarnate back into the material world, in order to lead men. In the Vedic India, the role of patriarch and lawgiver is covered by Manu, who is described as a preserver and father of humanity and of all living things[58]. His main role was to rebuild agriculture after the flood.

In ancient Egypt, the most emblematic figure is undoubtedly that of Osiris, the god of death and resurrection, identified in the Egyptian ancient celestial religion, with the large southern constellation of Orion. According to Egyptian culture, Osiris was the first ruler of Egypt: he would have governed the country with his sister Isis with great wisdom, encouraging the development of agriculture, architecture and astronomy. The two would come with some survivors from a distant land, an ancient advanced civilization destroyed by a flood. Seen as a god of death in Upper Egypt, he was identified with similar deities in Lower Egypt, as the hawk-headed Sokar, who gave his name to the necropolis of Memphis. As a king, he assimilated another prehistoric deity, Andjeti Busiris[59], in the Delta, taking hold of his shepherd’s crook, the scourge and the two feathers of his headdress. The Prime Time was ruled by Osiris, and indicated the beginning of the current reality. Prior to this, Atum, the father of all creatures and pre-existing to all gods, stood motionless in the waters of the primordial void called Nun. Despite being inert, Atum had retained the power to “create his own forms”[60]; he controlled his strength of will and of intellect and the wisdom of his countless existences. At one point he arose from the slimy waters of the Nun, and made “a spell of construction”, by making something from nothing. The ancient Egyptians named it Heliopolis “Innu” (the column)[61] considered the first part of who freed from the Nun[62]. The Egyptian writings describe this divine magic, using three symbols linked each other: the Primordial Hill, the sacred Benben stone and the Bennu bird.

The figure of Atum is comparable to that of Viracocha in South America, as they both symbolize the great generative power of the cosmos. Viracocha was identified with the sun and was described as a tall, bearded, light-skinned and blue-eyed man, who would have taught men how to live (just as Quetzalcòatl did). As an avatar of the sun, by its nature, he is already an astronomical being and it seems reasonable that his human form is portrayed in the attitude of a person observing the stars (especially because there are strong signs of an astronomical cult in the very ancient Coricancha)[63]. Source of universal gnosis was also Quetzalcòatl, god-king revered throughout Mexico. The Olmecs of the Gulf of Mexico already spoke of him 3.500 years ago, and to him several temples and sacred sites had been devoted; he was also worshiped by the Maya of Yucatan, Chiapas and Guatemala 1500 years ago with the name of Kukulkan. According to tradition, Quetzalcòatl reigned in a remote golden age and had come to Mexico with some friends from a distant land. He taught that one should not harm any living thing, nor sacrifice human beings but only flowers and seasonal fruits. His cult was imbued with the mysteries of life after death and he himself was said to have made a trip to Hades, and returned to tell the story. When the Aztecs spoke of the “feathered serpent”, they simply recalled an ancient tradition collected from their predecessors. Indeed, they described it as “a blond man with a long beard and a rosy complexion… A mysterious man with a strong body, a broad forehead, large eyes and a flowing beard, who came by sea with a ship that sailed by itself without oars. He condemned all sacrifices, except fruit and flowers, and was known as the god of peace”[64]. It is inexplicable that the Aztecs worshiped such a benevolent figure. They believed that he and his companions would return from the East, to reinstate a new golden age, without fear and violence and to punish them for the human sacrifices they had made. The Aztecs, as we know, were devoted to very bloody sacrificial practices.

Now, with reference to the Pacific, according to local traditions, Olosopa and Olisipa were the mythical founders of the city of Pohnpei. Considered brothers, they were primitives gods come by sea from a western land; they brought with them a sacred ceremony, introduced here with the help of a man of great wisdom, a magician (the curious similarity of these god-kings with the figure of Jayavarman II in Cambodia). Olosopa and Olisipa chose to stop at Nan Madol: it seems they chose it after having caught sight of a submerged city from a mountain’s peak. They interpreted this as a sign and here built their city, seen as a “mirror image” of its submerged counterpart. As happened at Angkor with Jayavarman II, the sacred site of the city seems to have been chosen through a process of “geodetic perspective”, in which the king made a circular journey around his future capital. Even Easter Island (“Navel of the World”) was ruled by a dynasty of kings-gods, whose founder was Hotu Matua (“prolific father”)[65], accompanied by his wife and instructed by a magician. The latter had predicted the destruction of Hiva and had seen a place of refuge in Te-Pito-o-te-Henua in one of his visions.

6.4 The afterlife

The ancient Egyptians believed in the existence of a terrifying supernatural realm located in the Duat, where the souls were supposed to embark on a dangerous trip[66]. The Duat is the terrible parallel dimension, dark and scary, full of enemies and nightmares which, according to the ancient Egyptians, divided the land of the living from the realm of the dead. It consists in twelve divisions, each of which sets a test on the path of the pilgrim soul in its after-death journey. Only those who were spiritually equipped to carry out a long and dangerous journey through five of the twelve Duat’s divisions could reach the “judgment hall of Osiris”. The Egyptians did not conceive the Duat as the “hell” of the Judeo-Christians, but as an afterlife that is part of the visible sky. Indeed, the Duat has precise celestial coordinates. According to the Egyptologist Selim Hassan, the Egyptians located the Duat in the eastern part of the sky, when the star Sirius and the stars of the constellation of Orion were visible before dawn. At this point, we wonder if, when speaking of the initiate’s ability to “get down in the sky”, we are in fact referring to his ability in precessional calculation, that is the ability to observe with intellect the skies of previous and future periods.

The ancient Mexicans spoke of a terrible after-death kingdom, called “the land of mystery”, in which the deceased would have had to overcome terrible trials. According to local tradition, Quetzalcòatl had opened the way for a possible triumph for future travelers in the afterlife, bringing back the bones of the ancestors, and awakening them to the hidden life (a similar function was attributed by the ancient Egyptians to their great god Osiris, lord of resurrection and rebirth). Both in Egypt and Mexico, the afterlife was located in a region of the sky through where the Milky Way passed, and both peoples believed that the gates of heaven opened wide upon the “red glow of twilight preceding dawn”.

In the Andean culture, as in Egypt, it was believed that after death the deceased undertook a journey through the stars, to find the door of heaven that leads to the afterlife. Moreover, as in ancient Egypt, the Incas believed that after death the soul that had awakened, would be able to return to heaven to be covered in heavenly glory.

It is possible to find a counterpart of Osiris also at Angkor, in the figure of Yama, the Indian god of death, who judges the souls of the dead; we can see him represented in the gallery adjacent to the “whisk of the Ocean of Milk”. The figure of Yama resembles in many respects that of Osiris: both were mortals who died, and both were represented with the green color[67]. Like Osiris, it is before Yama that consciousness, actions and knowledge of the dead are weighed[68]. Again, like Osiris, during the trial he is assisted by many other creatures, such as Dharma, the god of justice, and Chitragupta, who knows the actions of every person and writes the judgment. If this is negative, the damned are taken by the servants of Yama and thrown upside down into the underworld⁶⁹. The affinity of these figures with the corresponding Egyptian ones is evident: Dharma can be associated with the goddess Maat, Chitragupta to the god Thoth and the servants of Yama to Amot. Then, let us remember that in Egypt they were confident that the souls of the dead Pharaohs had ascended to heaven; likewise, in Cambodia they thought that when a god-king died, his soul “went to heaven and found eternal happiness”.

Also according to Pohnpei’s traditions, in the Pacific, the afterlife was conceived as a dangerous place and threatened by tests and examinations; though, unlike the Duat, they located it under the waves.

7. The shared symbolism

7.1 The serpent (or dragon)

The snake, either in Egypt, Mexico and Cambodia, was regarded as the universal symbol of wisdom and spiritual power. Particularly spread in Egypt and at Angkor was the worship of the serpent in the archetype of the hooded cobra, sometimes represented as half man and half snake, and also shown while erected with its hood expanded. In both contexts, the snake lived in both land and celestial regions and was often used as an image of eternal life and the cycles of the universe. Angkor Wat itself is dedicated to the veneration of the serpent, in fact every corner of the roof is adorned with a snake with seven heads[70]. Historically, it was common to confuse between dragon and snake, with effects also on the Constellation of the Dragon, whose Greek name actually means “dragon”, but has also been interpreted as a sort of “cosmic serpent”. It is likely that the “Naga” standing upright with its expanded hood could be used in the temples of Angkor as a representation of the dragon. According to Indian mythology, the Nagas are supernatural beings, cobra-kings that govern the earth, classified among the gods[71]. The first references to the Naga can be found in the Rig Veda, the oldest body of sacred texts that has reached us (Western academics will not date it before 1500 BC[72], but some Indian scholars date it much further off times. According to the latter, the oldest Vedic people would be found in India in 6000 BC and even earlier[73]). The first and largest Naga is the seven-headed serpent Sesha (“remainder: that which remains when all else ceases to exist”), also called Ananta (the ‘endless’)[74], it represents the cycle of time. More generally, we can say that Nagas snakes of Angkor are related to the birth and death of the earth’s epochs and to the eternal regeneration of time.

It is curious that, according to a local legend, a dragon has dug the canals that separate the temples of Pohnpei in the Pacific. And the same dragon helped Olosopa and Olisipa, the two legendary founders of the city.

Also, do not forget that Quetzalcòatl was called “Plumed Serpent”, and that a serpent is the image that materializes itself through a game of light and shadows at Chichén Itzá, thanks to millimetric alignments of the building: it is a huge undulating serpent, with seven coils made by seven triangles of light.

7.b The phallic symbol

In the Hindu tradition, Shiva’s emblem was the “Lingam”, a stone carved phallic symbol, sometimes in the shape of a penis, sometimes conical, sometimes a​n erected column[75]. When the idea of the Shivalingam binds to the myth of the glittering golden egg of Vishnu, stemmed from the divine seed, it is obvious the comparison with “Innu”, the megalithic column of Heliopolis, which was placed at the top of the pyramid-shaped Benben, with its connotations of “seed” , “generation” and renewal. Just as the Benben was made with bja (the Egyptians’ meteoric iron), the term “seed” in Sanskrit was written “bija”.

The same symbol was at the basis of the rite for the acquisition of power by the Khmer god-kings of Cambodia: after his initiation, “the king returned to rule in Hariharalaya, bringing along the sacred Lingam, a miraculous phallic obelisk that was placed in the holy sanctum of the new pyramid-temple”. That object, resembling Benben and which was placed on top of the pyramid, was called Kamrateng Jagat (“Lord of the Universe”) and was transported from one temple to another during the construction of Angkor.

7.c The meteoric stone

In Easter Island there are many traditions that tell of meteors: they say there are three buried on the island. Today we see a mysterious carved stone, close to the beach Ahu Te Pito Kura, considered the center of the island itself, which was used by magicians to concentrate the power of their “mana” and then order the statues to walk. His name, Te Pito Kura, (“golden navel”[76] or “navel of light”[77], can also be translated as “navel of the sun” thus recalling the Egyptian Benben, the sun stone fallen from the sky). Similar ideas are found in ancient Israel about the city of Jerusalem:

The holy land is the central point of the earth’s surface. Jerusalem is the central point of Palestine and the temple is located in the center of the holy city. In the sanctuary itself the Holy Ark (Alliance) occupies its center [and has been, TN] built on the foundation stone (Eben Shetiyan), that is therefore the center of the earth[78].

According to the Hebrew legends, Eben Shetiyan was the pillow used by Jacob when he made the dream of the ladder (which speaks of the connection between heaven and earth). It has been hypothesized that the Eben Shetiyan could be a “Fire Stone”, that is a meteorite[79], as it is written in the Book of Chronicles and in Samuel. According to Jewish tradition, the Eben Shetiyan was the foundation stone of Jerusalem that had “sunk into the abyss” by order of God “to serve as the center of the earth”[80].

If now we look at the legend of the founding of Cuzco, we note some interesting similarities: Garcilaso de la Vega in the XVI century tells the story of a remote time when men “lived like wild animals, without either order or religion”[81]. To save humanity from this apocalypse, Viracocha would have sent on earth a man and a woman, ancestors of the Incas:

“Our Father the Sun, seeing men as I described them to you, felt pity and sorrow, and sent from heaven to earth a son and a daughter because they indoctrinated men on the knowledge of our Father the Sun, persuading them to keep it for them…Our Father the Sun placed these children in Titicaca Lake and gave them a gold bar a little shorter than the arm of a man and two fingers wide. “There you’ll go”, he told them, “and wherever you will eat or sleep, embed this bar in the ground. Where this bar will penetrate completely into the ground with a single blow, you’ll elect that place as residence and court. When you have reduced these people to your will, you will govern them according to reason and justice with mercy, clemency and gentleness”. Thus, having told his will to his two children, Our Father the Sun took leave from them. The two left Titicaca Lake turning toward north, trying to stick the gold bar in the ground without ever succeeding…  (Eventually) our Inca and his wife entered the valley of Cuzco…Here, they could stick the gold bar in the ground, which actually broke in with great ease on the first shot and then disappeared…So, our imperial city began to people[82]“.

 There is no doubt that the place where the Children of the Sun appeared for the first time was the megalithic city of Tiahuanaco⁸³ and that the latter was the sacred capital of the god Viracocha, the human form of “Our Father the Sun”[84].

The rite, according to which the two children sent by Viracocha stuck the gold bar into the ground, echoes the idea contained in the meaning of the names of Cuzco, which means “Navel of the World”, and Tiahuanaco, namely “The stone in the center”[85]. It is therefore clear the connection with the Eben Shettiyah sinking into the depths of the earth to serve as its center.

We cannot but mention the omphalos stone at Delphi in Greece, “the most prestigious center of geomancy of the Classical world”. Like Eben Shetiyan, this “navel” was thought to indicate the center of the earth[86] and that it had fallen from the sky.

The same can be said of the Benben Stone, the first piece of solid matter created by Atum with a drop of his semen in the primordial fall. Some scholars speculate that it had been a meteorite. This stone, the bearer of the “secrecy of the Duat”[87], was lost at Heliopolis and no more found. From paintings and bas-reliefs we can infer it was pyramid-shaped “variously depicted as a round, stepped or pyramidal object”[88]. The Benben Stone was the name used by ancient Egyptians to indicate the capstone of the pyramid or the tip of the obelisks.

It is interesting to note that the stepped pyramid at Tiahuanaco appears many times in low relief on a block of Ollantaytambo, and the same sign as symbolized in ancient Egypt Benben stone, emblem of eternal life. There are several tests that testify to the diffusion in the Andes of a worship of a meteorite. Indeed, one of the titles used to refer to Viracocha was once Illa-Tiki (“primordial thunder”). This is reminiscent of the Egyptian Benben, or the “stone that fell from the sky in the primordial epoch”. In both places, the meteorite was related to the generative creative power of the universe (in particular to fertility and rebirth)[89].

7.4 The statues

At Angkor, during the funeral rituals, the statue of the deceased was seen as his “glorious body”, animated by its own spiritual essence[90]. Similarly, in Egypt, the statues were regarded as “containers of the spiritual strength of the dead”[91]. In both cultures, the statues were seen as “living pictures”[92]  that could be brought to life through a specific rite. At Angkor this celebration, called “eye opening”, included purification, flattering, and anointing and ended with the ritual of the eyes opening, which were pricked with an iron pin. Only after this, the statue was “imbued with the vital spirit, the divine essence of the deceased king… and this served as a bridge between the immortal realm and this one”[93]. In Egypt, the ritual to bring the statues to life, was called “the opening of mouth and eyes” and also included in this case the phase of purification, flattering and anointing. The ceremony culminated by touching the mouth of the statue with an instrument called “peseshkaf”[94], and this allowed the image becoming animated, acting as a “structure” for the use of the immortal soul[95].

We can trace some similarities with these concepts in the “Moai”, literally “pictures”[96], of Easter Island. It is believed that these very particular statues have retained the power to transform, even twice a year, into “Aringa Ora” namely “living faces”[97].

7.5 The reed boats

The symbolic language of the ancient Egyptian funerary and rebirth texts describes the souls of dead kings, passing from earth to heaven onboard of ships. It is worth noting an Easter Island legend with respect to the god-king Hotu Matua who says: “He went down from heaven to earth…was on the ship…came to earth from heaven…”[98]. This is reminiscent of “Ra” who, according to the Egyptian texts, goes up to the morning skies on a sun boat to go down at dusk. Another fragment tells us that “…the sky fell, from up above down to the earth”. According to Giorgio de Santillana and Hertha von Dechend, the sky falling on the earth would be an allegory for the end of an astronomical era of the world. Of particular interest are the reed boats, which the inhabitants of Easter Island called “Pora”, literally “reed boats of the sun”. In the Egyptian Book of the Dead, the reed boats are the means of transport of the sun to the sky. In addition, the Pyramid Texts state that “the reed boats of heaven are prepared for Ra, because he can across the sky onboard till the horizon”[99]. There is an evident analogy between the reed boats of Ancient Egypt on which Ra crosses the sky and those of the sun-god Raa, that the Hopo Manu use on Easter Island to cross the waters up to Moto-nui, in order to symbolically retrieve the cosmic egg of the Sun Bird.

From pre-dynastic Egypt, the main means of navigation were the boats with curved bow and stern, made of bundles of papyrus reeds. It is curious that for thousands of years indigenous Aymara Indians on the island Suriqi have built the same boats as those of Ancient Egypt: they are made with Typha reeds [a plant typical of wetlands, also known as Cat-tails due to their brown cylindrical flower spikes which can be more than 1 ft. long – TN], which, curiously, were also used on Easter Island to make boats for the annual ceremony of the bird-man. If we exclude that this is just a coincidence, we conclude that in very ancient times, a group of people with spiritual ideas, architecturally and astronomically advanced, have visited the earth. They must have been great navigators, and for taking this trip, they had to bring knowledge of vital importance for humanity. They must have used boats made of bundles of reeds, perhaps, or maybe modeled on the same project, but made using stronger materials, like the cedar axis of the “solar boat” of Khufu, found buried near the southern façade of the Great Pyramid in Egypt.

7.6 The bird-men

“Manu-tera”, literally “bird of the sun”[100], was the name attributed to the gray tern according to Easter Island language. At Orongo, south-west of the island, on September (month of the vernal equinox in the southern hemisphere) they were used to celebrate the race of the “bird-men”. The ceremony culminated in the research of the gray tern’s first egg at the hands of the young champions called “Hopu Manu”, on behalf of noble lords. The first who came back with a tern’s egg gave it to his master who was declared the “supreme bird-man”. The latter would be honored as a king for the year to come. It seems plausible to assume that the tern was considered a symbol of the sun, like the hawk and the Phoenix in Ancient Egypt. The Phoenix, the mythical “bird Bennu”, was connected to Heliopolis and the Benben stone (which had pyramidal shape and was associated with an egg). In his Heaven’s Mirror, Graham Hancock writes: “Almost everything in the ceremony of the bird-man would make sense as a research of the primordial egg of Ra, appropriately symbolized by the egg of Manutera, the Sun Bird”. In Ancient Egypt, Bennu was another manifestation-embodiment of Atum in the form of a gray hawk, which was said to have appeared on the Primordial Hill upon creation. Bennu, self-generated and immortal, could cross the dimensions of spirit and matter, and symbolized the eternal transmigration of souls. All Egyptian initiates of high level sought what it represented and hoped to metaphorically become him. According to Egyptian symbolism the bird-headed men symbolizes “Ba” or the “heart-soul.”

Some bird-men were represented on the frieze eastward of the Sun Gate in Kalasasaya, at Viracocha’s side. Do not forget that Sacsayhuaman means “satisfied hawk” and this reminds the followers of the ancient Egyptian hawk-god Horus.

A Central America story tells that Quetzalcòatl, after being imprisoned for four days in a coffin and be re-emerged towards the heavenly shores of the divine water, “stopped, wept, gathered his clothes and wore his feathered insignia…then, once adorned, he put himself on fire and burned…it is said that once burned, his ashes were soon reunited, and when Quetzalcòatl died all the rare birds came out… so after eight days appeared the great star called Quetzalcòatl “[101]. Here is the theme of the Phoenix rising from the ashes of its funeral pyre, a theme that is clearly more linked to the Old World than to the New.

7.7 The magic

According to the traditions of Easter Island, the “great magicians” of the past were able to move the statues with “the words of their mouth”. The magicians were using a round stone called “Te Pito Kura” to “concentrate the power of their mana and order the statues to walk”[102]. Also in ancient Egypt, many important monuments are connected to the traditions of the use of magic. The Corpus Hermeticum, in the tradition of the books of Thoth, asserts that “the god of wisdom used magic to postpone for as long as possible the discovery of these treasures of knowledge”.

Similar legends of miraculous construction techniques have been reported by Spanish travelers in Tiahuanaco with its megalithic statues and huge walls and pyramids. In Central America, in the Mayan city of Uxmal, they say that the “Pyramid of the Magician” was built in one night by a dwarf with magical powers. Also note that, according to local tradition, the city of Nan Madol, on Pohnpei Island, was built by the god-kings Olosopa and Olisipa by the help of the magic.

(Flavio Barbiero)

Prima parte

In tutte le opere che trattano di Mosè ci sono interminabili dissertazioni sui suoi genitori naturali e soprattutto su quelli adottivi, che secondo alcune tradizioni sarebbero da ricercarsi addirittura nella famiglia del faraone. Nessuno, però, parla mai della famiglia formata dallo stesso Mosè, dei suoi figli e dei suoi discendenti. E’ un argomento che sembra oggetto di un rigoroso tabù: invano se ne cercano notizie nelle innumerevoli opere che trattano del profeta.

I discendenti dei grandi fondatori di religioni, di solito, occupano posizioni di tutto rilievo nelle società che hanno adottato quelle religioni. I discendenti di Confucio, per esempio, sono tuttora venerati nell’estremo oriente e quelli di Maometto (per la precisione di sua figlia Fatima) hanno regnato e regnano tuttora su tutte le monarchie arabe. E i discendenti di Mosè che fine hanno fatto? Logica vorrebbe che fossero tenuti in grande considerazione in seno ad Israele e che occupassero una posizione di rilievo per lo meno nella sua organizzazione religiosa. Invece nella bibbia, la quale, si voglia o no, è l’unica fonte di informazioni storiche su Israele, non esiste il minimo cenno esplicito a questo proposito. A giudicare dal silenzio che li circonda, sembrerebbero svaniti nel nulla, come se non fossero mai esistiti. Eppure non c’è dubbio che Mosè abbia avuto dei discendenti.

Quando Mosè fuggì dall’Egitto, si rifugiò nel paese dei madianiti e trovò ospitalità presso il sacerdote Ietro, “che gli diede in moglie la propria figlia Zippora. Ella gli partorì un figlio ed egli lo chiamò Ghersom” (Es. 2,22). Più tardi Zippora gli diede un secondo figlio maschio, Eliezer. Quando tornò in Egitto per organizzare l’esodo, Mosè lasciò moglie e figli presso il suocero Ietro, che glieli riportò in seguito, a Refidim, nei pressi del monte sacro. Il capitolo 18 di Esodo è interamente dedicato a questo episodio:

“Ietro, suocero di Mosè, venne da Mosè con la sua moglie e i suoi figli, nel deserto dove era accampato, al monte di Dio. E disse a Mosè: “Sono io Ietro, tuo suocero, che vengo da te, con tua moglie, e con lei ci sono i suoi due figli.”

Questa è l’ultima volta in cui Zippora e i due figli di Mosè vengono nominati nel Pentateuco. Da questo momento in poi non si dice più una sola parola su di loro. E’ un silenzio che appare incredibile, enorme. Può essere attribuito soltanto a due cose: o c’è stata una censura che ha tagliato o mascherato, a seconda dei casi, tutte le notizie relative alla famiglia di Mosè; oppure questa famiglia è sparita, per un qualche motivo, prima dell’invasione della Palestina. Ma se così fosse stato, il racconto avrebbe dovuto riportarlo. La cronaca dell’Esodo è precisa e dettagliata e registra un gran numero di fatti apparentemente banali; un fatto così enorme come l’eventuale annientamento della famiglia del protagonista assoluto dell’opera dovrebbe necessariamente essere riportato. In ogni caso, quindi, si deve ammettere che una qualche forma di censura c’è stata, o da parte dell’autore stesso del Pentateuco, oppure successivamente. L’idea che qualcuno abbia voluto cancellare la famiglia di Mosè dalla storia di Israele, sembra incomprensibile. Eppure è un dato di fatto innegabile. Alcune notizie frammentarie e liste genealogiche, sfuggite evidentemente alla censura, nei libri successivi (Giudici, Samuele e Cronache), infatti, ci danno la certezza che i figli di Mosè gli sono sopravvissuti e sono entrati in Palestina al momento della conquista, ed hanno avuto a loro volta dei figli e dei discendenti, che arrivano per lo meno fino ai tempi di re Davide. Ma delle loro vicende, delle cariche ricoperte e del ruolo svolto negli avvenimenti successivi alla conquista non viene detto nulla di esplicito. Questo non è certamente dovuto al fatto che i discendenti del più grande dei profeti fossero personaggi di secondo piano, che potessero venire ignorati dai cronisti dell’epoca. Non è pensabile.

Deuteronomio

Incongruenze ed omissioni ingiustificabili e molto significative a questo proposito si notano già nell’ultimo libro del pentateuco, Deuteronomio. Questo libro narra i fatti dell’ultima giornata terrena di Mosè, quando egli convoca l’assemblea del popolo ebraico e tiene un grande discorso di commiato, passando pubblicamente le consegne ed il potere ai suoi successori. Ci sono cose che dovevano necessariamente essere riportate nella cronaca di quella giornata, perché ne costituiscono una parte importante, se non addirittura il motivo principale per cui era stata convocata l’assemblea. In particolare manca ogni accenno al sommo sacerdote che era o dovette entrare in carica in quell’occasione.

In mancanza di indicazioni specifiche viene correntemente dato per scontato che il sommo sacerdote fosse allora Eleazaro, figlio di Aronne, che avrebbe ereditato la carica dal padre; ma è falso. Aronne e suo figlio non sono mai stati sommi sacerdoti: questa è una leggenda messa in circolazione successivamente, quasi mille anni dopo, ai tempi di Esdra, che non ha alcun fondamento nei primi libri della Bibbia. Fino a che rimase in vita il sommo sacerdote fu sempre e soltanto Mosè. Lui e solo lui fu l’interlocutore con Dio; fu lui che consacrò il tempio-tenda, lui che consacrò Aronne e successivamente Eleazaro; lui che convocava le assemblee e presiedeva le cerimonie. Aronne fu sempre e soltanto una comparsa. Non ci può essere il minimo dubbio che Mosè assommasse nella sua persona il potere sia civile che religioso.

Nella sua ultima giornata, narrata in Deuteronomio, egli passa pubblicamente il potere civile a Giosuè, ma non quello religioso. A chi andò quest’ultimo? Chi fu designato sommo sacerdote da Mosè al momento del suo commiato dal popolo ebraico? Se il sommo sacerdote fosse stato in quel momento Eleazaro, dovremmo aspettarci che egli comparisse a fianco del profeta come, giustamente, compare il suo erede militare, Giosuè. O quanto meno che il suo nome comparisse nei passi più significativi di un libro quasi interamente dedicato a questioni di carattere religioso e sacerdotale.

Invece il nome di Eleazaro non compare mai nel libro di Deuteronomio, se non una volta, incidentalmente, in relazione alla morte del padre. In nessuna parte di Deutoronomio viene mai precisato chi fosse il sommo sacerdote, né chi avesse diritto al sacerdozio. Il che, in un libro che doveva costituire il fondamento della legittimità delle cariche religiose in Israele, è inammissibile. E’ fin troppo evidente che vi è stata esercitata una censura a questo proposito.

Secondo la consuetudine ed il diritto in vigore presso il popolo di Israele, i figli primogeniti ereditavano sempre la posizione ed i privilegi del padre; per questo la condizione di “primogenito”, che viene sempre specificata nella Bibbia, era ed è tutt’oggi così importante in quella società. Non ci sono indicazioni che Mosè facesse eccezione alla norma su questo punto; anzi, il fatto che il racconto evidenzi che Ghersom era il suo “primogenito”, sottintende che veniva considerato quale suo erede e successore. In base alle consuetudini, quindi, e alla logica, dovremmo aspettarci che Mosè abbia presentato come proprio successore alla carica di sommo sacerdote il proprio figlio primogenito. Come pure dobbiamo ritenere che i discendenti del primo e più grande sacerdote di Israele, Mosè, debbano aver ereditato quanto meno lo stato di sacerdoti. Ma nel libro di Deuteronomio i figli di Mosè non sono mai nominati; neppure in occasione della sua morte e sepoltura, il che è decisamente contrario ad una norma perfettamente documentata nel Pentateuco: tutti i patriarchi sono stati sepolti dai propri figli.

Il testo di Deuteronomio, quindi, risulta lacunoso su due punti di assoluto rilievo nell’ambito dei fatti narrati e di importanza capitale nella storia di Israele: i figli di Mosè e l’identità del suo successore alla carica di sommo sacerdote. E’ legittimo ritenere che su questi due argomenti sia stata esercitata una sorta di censura e che fra di essi ci sia una stretta connessione.

L’eredità della famiglia di Mosè

Proseguendo con il libro di Giosuè, le omissioni ingiustificate sono assai più evidenti e clamorose e quindi la prova della censura risulta ancora più eclatante. Il libro narra la conquista e la spartizione della Palestina. Terminata la conquista “si riunì tutta la comunità dei figli di Israele in Siloh, (Gs.18,1) … e Giosuè tirò per essi le sorti in Siloh davanti a Jahweh ed ivi distribuì la terra ai figli di Israele.”

Dei 24 capitoli del libro, ben dieci sono interamente dedicati alla spartizione del territorio conquistato fra le varie tribù. In essi vengono elencate una per una tutte le famiglie di Israele, con i territori loro assegnati. La famiglia di Mosè, il personaggio in assoluto più importante, non poteva essere ignorata in questo contesto. Incredibilmente, invece, non vi si trova neppure un singolo cenno in proposito. E’ un fatto sbalorditivo.

Tutti gli ebrei hanno avuto un pezzetto di territorio, anche i personaggi più insignificanti; persino qualcuno dei parenti madianiti di Mosè ha ricevuto la sua parte di eredità in Palestina. Infatti Obab il chenita e i suoi discendenti ebbero un territorio in mezzo a Israele, nella valle del Giordano, vicino a Gerico. Obab era fratello di Zippora e quindi cognato di Mosè; è importante il fatto che egli abbia avuto assegnata una parte di eredità in Israele. A maggior ragione, quindi, i figli veri e propri di Mosè devono aver avuto, all’atto della spartizione, una parte adeguata ai meriti e alla posizione del padre.

Invece nulla: essi non vengono mai nominati, neppure di sfuggita. Quella famiglia sembra sparita, volatilizzata. Sappiamo invece con certezza, dai libri successivi, che al momento della spartizione essa si trovava in Palestina. E’ fin troppo evidente, quindi, che ci deve essere stata una censura nel libro a questo proposito. Non è possibile, infatti, che si tratti di una semplice “dimenticanza” del redattore.

Silo

Ma non è l’unica. Dal momento che si cercano nel libro di Giosuè informazioni che dovrebbero esserci e invece non ci sono, non si può fare a meno di rilevare un’altra clamorosa omissione di questo libro.

Fin dalla spartizione, la città di Silo, situata nel territorio montagnoso di Efraim, più o meno al centro del territorio conquistato, si era imposta come la località più importante della Palestina. Una rapida indagine attraverso il testo biblico, infatti, è sufficiente a stabilire che era assurta a città guida di Israele fin immediatamente dopo la conquista della Palestina ed era rimasta tale fino alla sua distruzione, operata dai Filistei ai tempi di Samuele.

Le conferme sono numerose, come per esempio in Geremia 7,12-16, dove il profeta, preannunciando la distruzione di Gerusalemme e del suo tempio, mette in bocca a Jahweh le seguenti parole: “… nella mia dimora che era in Silo avevo da principio posto il mio nome … io tratterò questo tempio (di Gerusalemme) che porta il mio nome e nel quale confidate e questo luogo che ho concesso a voi e ai vostri padri, come ho trattato Silo”. In Giudici 18,31 è detto chiaramente che a quei tempi “la casa di Dio era a Silo”. A Silo, infatti, era stato eretto il tempio a Jahweh dove veniva conservata l’arca dell’alleanza (1 Sam. 4,3). A Silo risiedeva il sommo sacerdote. A Silo tutta Israele portava le proprie offerte per il Signore (1 Sam. 2,13 seg). A Silo tutti gli anni convenivano gli israeliti da ogni parte della Palestina, “per prostrarsi e sacrificare a Jahweh degli eserciti” (Gdc, 21,19; 1 Sam. 1,3). Sulla base di tutte queste indicazioni, così chiare e precise, non è possibile nutrire dubbi sul fatto che, durante tutto questo intervallo di tempo, Silo era stata per Israele quello che più tardi sarebbe stata Gerusalemme.

Ai tempi della spartizione del territorio fra le tribù di Israele, quindi, Silo era in assoluto la città più importante di tutta la Palestina. E il titolare del santuario, in quanto sommo sacerdote, era la massima autorità di Israele. L’autore del libro di Giosuè non poteva ignorare quella che era in effetti l’informazione più importante e significativa di tutto il libro e cioè a chi fosse stata assegnata la città ed il suo santuario. Quindi, delle due l’una: o egli ha omesso deliberatamente di riportare la notizia, per una qualche sua ragione che al momento ci sfugge, oppure essa è stata cancellata successivamente. Se all’epoca della conquista il sommo sacerdote di Israele fosse stato Eleazaro, come vuole la tradizione consolidata ai tempi di Esdra, è logico aspettarsi che la città sarebbe stata assegnata a lui stesso. Ma il libro di Giosuè non lo dice. Anzi, un controllo accurato del testo permette di stabilire con certezza che la città non fu assegnata a nessuno dei leviti, e tantomeno ai discendenti di Aronne. I leviti ebbero in tutto 48 città, distribuite fra le varie tribù, che sono nominate una ad una, comprese le quattro nella regione di Efraim, dove si trovava Silo: Sichem, Ghezer, Qibsajim e Bet-Horon. Tredici città, anch’esse elencate una ad una, vengono assegnate specificamente alla famiglia di Aronne, vale a dire a Eleazaro, Itamar e ai loro figli. Di Silo neanche l’ombra! Ulteriore conferma è il fatto che Eleazaro fu sepolto a Ghibeat, chiara indicazione che questa era la sua città, passata poi in eredità a suo figlio Fineas.

Silo, quindi, non era stata assegnata ad un levita e tanto meno ad un discendente di Aronne, Eleazaro o suo figlio Fineas. Nondimeno era sede del tempio a Jahweh e vi risiedeva la più alta autorità religiosa di Israele, il sommo sacerdote. Il fatto che nel libro di Giosuè non venga detta una singola parola da cui si possa arguire a chi fosse stata assegnata la città costituisce una omissione altrettanto clamorosa di quella relativa alla mancata menzione della famiglia di Mosè. Non è possibile che il narratore ignorasse proprio quelle che erano le notizie più importanti di quella spartizione, e cioè a chi era stata assegnata Silo e quale fosse la parte di eredità toccata ai figli di Mosè.

Seconda Parte

In Deuteronomio e Giosuè si hanno numerose indicazioni dalle quali si desume che la famiglia di Mosè è sopravvissuta al profeta, è entrata in Palestina al tempo della conquista ed era titolare della carica di sommo sacerdote a Silo. Si tratta per lo più di prove indirette, consistenti in omissioni importanti che nessuno poteva ignorare a quell’epoca e che dovevano necessariamente essere riportate nel testo. In Giudici, invece, si cominciano a trovare le prime prove dirette ed esplicite.

Ben due capitoli di Giudici, il 17.mo e 18.mo, vengono dedicati a una storia apparentemente strana e avulsa dal contesto narrativo del libro stesso. Si parla infatti di un “certo” levita, figlio cadetto di un personaggio ignoto, che parte da Betlemme in cerca di fortuna e viene accolto incasa di un non meglio identificato Mica, che abitava sulla “montagna di Efraim” e che lo assume come suo “sacerdote” personale. Dopo varie vicende, il nostro sacerdote approda a Dan, dove fonda un santuario. Alla fine dei capitoli si scopre che questo levita “innominato” aveva un nome ben preciso, Gionatan, ed era figlio nientemeno che di Ghersom, primogenito di Mosè.

Questo versetto è importante perché conserva l’evidenza di una censura e mostra come essa sia stata operata con interventi davvero minimi sul testo. Nella versione della Bibbia tratta dal testo masoretico, infatti, il nome di Mosè è stato cambiato in quello di “Manasse”, semplicemente inserendovi una “n”. In tal modo il genitore di Gionatan diventa “Ghersom figlio di Manasse”, personaggio che non esiste nella Bibbia. Manasse era il figlio primogenito di Giuseppe, morto in Egitto almeno mezzo secolo prima, e non ebbe alcun figlio di nome Ghersom. Che si tratti di interpolazione voluta, per sviare l’attenzione da Mosè, appare più che evidente.

Nella versione greca detta dei LXX, (tratta a sua volta da un testo ebraico più antico di quello masoretico), questa corruzione, invece, non è avvenuta. Qui c’è scritto chiaramente che si tratta proprio del figlio di Mosè. Questi due capitoli di Giudici, quindi, confermano in maniera puntuale che la famiglia di Mosè si trovava in Palestina. Forniscono inoltre una informazione molto importante e cioè che i figli di Ghersom erano sacerdoti per diritto di nascita; vale a dire che il sacerdozio era una condizione ereditaria, legata alla famiglia di Mosè.

C’è infine un ultimo particolare di estremo interesse, e cioè il fatto che “Gionatan, figlio di Ghersom, figlio di Mosè, e quindi i suoi discendenti furono sacerdoti della tribù di Dan fino al giorno della deportazione dalla terra. Essi si eressero l’idolo che si era fatto Mica, che rimase in quel luogo per tutto il tempo in cui la casa di Dio fu in Silo” (Gdc. 18,31). E’ evidente da questo cenno che fra Gionatan e il santuario di Silo doveva esistere un legame diretto. La spiegazione più logica e immediata che balza alla mente è che il titolare del santuario di Silo fosse suo padre Ghersom.

Sulla base di queste indicazioni è possibile ricostruire le vicende della famiglia di Mosè con buon grado di affidabilità. Prima della sua morte, in Transgiordania, Mosè deve aver affidato il potere religioso al suo primogenito Ghersom, trasmettendogli la carica di sommo sacerdote. Il potere civile fu invece assegnato “ad interim” a Giosuè, che per le sue capacità militari era l’unico in grado di guidare la conquista della Palestina. Il resto della famiglia di Mosè ebbe come prerogativa la condizione del sacerdozio.

All’atto della spartizione del territorio conquistato, Ghersom ebbe in eredità Silo, dove venne subito edificato il tempio a cui affluivano le offerte da tutta la Palestina. Il titolare del tempio di Silo, in quanto sommo sacerdote, era la massima autorità di Israele. Alla morte di Giosuè, nessuno subentrò al suo posto, per cui la guida del popolo ebraico dovette ricadere interamente nelle mani del sommo sacerdote.

Sappiamo per certo, proprio da numerosi passi del libro di Giudici, che a quell’epoca Silo era il centro politico e religioso di Israele, dove il popolo ebraico conveniva tutti gli anni per portare le proprie offerte al tempio di Jahweh e dove veniva convocato nelle situazioni di emergenza. Ma il nome del sommo sacerdote non compare mai nel testo, né viene mai evidenziato il ruolo della famiglia sacerdotale negli avvenimenti del periodo. Il testo è popolato soltanto di “leviti” senza nome e senza una provenienza precisa, che appaiono dotati di autorità enorme, senza però che ne venga specificata la fonte.

L’opera del censore a questo riguardo è più evidente che mai nel testo di Giudici, perché la mancata menzione di nomi, luoghi e fatti si avverte in modo immediato e diretto ed è tale da rendere incomprensibile buona parte degli episodi narrati e soprattutto da rendere impossibile inquadrare gli avvenimenti in una cornice storica che abbia un minimo di senso. E’ un libro confuso che da un lato, a causa delle sue reticenze, lascia emergere il quadro di un periodo apparentemente in preda all’anarchia ed al disordine sia politico che religioso, mentre dall’altro testimonia in maniera inequivocabile l’esistenza a Silo di una forte autorità centrale riconosciuta da tutto il popolo.

Da notare che anche qui la censura è rivolta essenzialmente alla famiglia di Mosè e all’identità del titolare del santuario di Silo, che sulla base dell’analisi precedente doveva essere appunto Ghersom, primogenito di Mosè. Ma perché mai qualcuno si è preso la briga di cancellare dai primi libri della Bibbia proprio i discendenti di quello che è in assoluto il personaggio più grande e importante di tutta la storia di Israele? La risposta a questa domanda scaturisce con evidenza dall’analisi del testo biblico: i discendenti immediati di Mosè erano personaggi indegni e profondamente invisi alla popolazione ebraica, che mal tollerava il loro primato.

La ragione principale va ricercata nel fatto che i figli di Mosè non erano ebrei, o comunque non potevano essere considerati tali a pieno titolo. Erano nati da madre madianita e cresciuti fra i madianiti, quindi decisamente di cultura madianita. E gli israeliti mal tolleravano di sottostare ad uno che non fosse ebreo al 100%. Questo da solo sarebbe sufficiente a giustificare il desiderio di cancellarli dalle cronache di Israele ed evitare un loro abbinamento alla casta sacerdotale. Si aggiunga il fatto che Ghersom era un personaggio dispotico e sanguinario, autore di azioni raccapriccianti. Ciò si deduce dal testo stesso.

Kusan il terribile

Da un passo di Giudici, molto controverso e sicuramente manipolato, apprendiamo che dopo la morte di Giosuè il potere passò ad un certo “Kusan Risataim, re di Aram. Gli Israeliti stettero sottomessi a Kusan Risataim per otto anni. Allora gli Israeliti alzarono il loro grido a Jahweh, il quale suscitò un salvatore che li liberò: fu Othoniel, figlio di Qenaz…”. Gli esegeti si sono sempre chiesti chi mai potesse essere questo personaggio, che sicuramente non era un re Arameo, né risulta avesse un esercito, una sede, o che avesse invaso la Palestina o compiuto azioni militari di alcuna sorta. La cosa più strana è il nome: “Kusan”, infatti, non è un nome di persona, ma il nome di una località del paese di Madian, da cui venivano Zippora e i figli di Mosè (vedi Abacuc 3,7).

Si tratta senza dubbio di un soprannome, applicato sprezzantemente a qualcuno originario di quella località. Ci vuol poco a capire che si tratta proprio di Ghersom, succeduto a Giosuè nella guida del paese. La conferma ci viene data da uno scritto apocrifo del II secolo a.C. (L’Apocalisse di Mosè) che fornisce una versione di quei versetti leggermente, ma significativamente, diversa da quella fornita dal libro dei Giudici. Infatti egli dice testualmente: “Dopo la morte di Giosuè si pose a capo dei figli di Israele, per ottanta anni, Kusan il terribile. Quindi guidò Israele per venti anni Othaniel, figlio di Kena…”.

“Kusan” è con tutta evidenza il capo israelita che subentra immediatamente a Giosuè nella guida del popolo ebraico. Non un re straniero invasore, quindi, ma sicuramente il titolare del tempio di Silo. E non viene sconfitto da Othaniel, come è detto in Giudici. Kusan, quindi, era il soprannome con cui veniva indicato il titolare di Silo, massima autorità della Palestina. Trasparente indicazione che si trattava proprio del figlio di Mosè, Ghersom, madianita cresciuto a Kusan. E’ un soprannome sprezzante, a cui si aggiunge un appellativo che rivela chiaramente la natura maligna del personaggio. “Risataim”, infatti, significa “dalla doppia malizia”, tradotto dall’apocrifo in “terribile”.

L’appellativo “terribile” lascia presumere che Ghersom governasse con il terrore, e fosse stato protagonista di fatti di sangue che hanno gettato Israele nella costernazione. In effetti gli ultimi tre capitoli del libro sono dedicati ad un episodio raccapricciante, in cui un “anonimo” “levita, che abitava all’interno delle montagne di Efraim” (Gdc. 19,1), squarta la moglie morta in seguito alle violenze subite da alcuni beniaminiti, a cui lui stesso l’aveva abbandonata, e ne manda un pezzo a ciascuna delle tribù di Israele, convocandole a Silo. Qui egli esige che la tribù di Beniamino venga completamente sterminata, donne e bambini inclusi (soltanto alcuni giovani vengono in seguito risparmiati per perpetuare la tribù). Più tardi fa sterminare anche gli abitanti di Jabes del Galaad, perché non si erano presentati all’appello a Silo – Gdc. 21,8-12.

Non c’è dubbio dal contesto che l’anonimo levita protagonista di questo truculento episodio era il titolare del tempio di Silo, tutt’altro che “anonimo”, quindi; ma il suo nome è stato evidentemente cancellato per non coinvolgere la figura di Mosè nel discredito che questi fatti gettavano sulla sua famiglia. Azioni così sproporzionate dimostrano un carattere dispotico e feroce, che certamente non valse ad aumentare la popolarità di Ghersom, già malvisto per il fatto di essere madianita. Era senz’altro il personaggio più odiato e disprezzato dell’epoca. Ed i suoi successori non dovevano essere molto più popolari. Il disprezzo verso la famiglia sacerdotale di Silo traspare con tutta evidenza anche nel libro successivo, quello di Samuele. Il sommo sacerdote Eli e i suoi due figli Ofni e Fineas risultano impopolari e invisi a tutti, descritti come lestofanti avidi e arroganti, interessati soltanto a depredare il popolo. In 1 Sam.2,12, si legge:

“I figli di Eli erano uomini perversi: essi non conoscevano Jahweh né il diritto dei sacerdoti presso il popolo. Ogni volta che uno offriva un sacrificio, veniva il servo del sacerdote, mentre si cuoceva la carne, con un tridente in mano, e lo ficcava nel caldaio: il sacerdote si prendeva tutto quello che il tridente tirava su. … Il peccato dei giovani era molto grande davanti a Jahweh, poiché quegli uomini disonoravano le offerte di Jahweh.”

Se si considera che queste parole sono rivolte ai figli del sommo sacerdote, eredi essi stessi al sommo sacerdozio, si capisce bene di quale profonda impopolarità soffrisse la famiglia sacerdotale in quel periodo. Si capisce anche come nessuno fosse desideroso di sottolineare la discendenza di tale famiglia dal sommo profeta Mosè e come il redattore, o un qualche copista del testo biblico, abbiano omesso deliberatamente ogni accenno che potesse stabilire in maniera evidente un legame fra Mosè ed i suoi discendenti. Mosè era il fondatore della religione ebraica, il garante supremo della legge: non poteva essere travolto, o anche soltanto toccato, dalla impopolarità e dalle malefatte dei suoi indegni discendenti. Occorreva creare un disaccoppiamento. Questo venne a rispondere in seguito anche ad una esigenza di legittimità della famiglia sacerdotale, che non aveva alcun interesse a sottolineare la sua discendenza madianita.

In un primo momento, quindi, si tentò di far sparire dal libro sacro le prove che legavano i discendenti di Mosè al profeta, e questo nell’unico modo possibile: facendo sparire i discendenti stessi. La censura dei testi dovette esercitarsi nel modo più discreto e leggero possibile, limitandosi a cancellare qualche riga qua e là e a sopprimere o modificare qualche nome. Ne risultarono incongruenze vistose e rivelatrici, per cui in un secondo tempo si dovette cercare di mascherarle, trovando un sostituto che potesse assumersi la paternità della famiglia sacerdotale con un minimo di credibilità.

Aronne venne a trovarsi in posizione ideale per questa operazione. Al tempo di Esdra venne indicato di punto in bianco, e senza alcuna giustificazione di tipo genealogico (lo vedremo in seguito), quale antenato dei sacerdoti rientrati a Gerusalemme dall’esilio babilonese e da allora in poi questa è diventata la versione accettata in tutto il mondo ebraico. La famiglia di Mosè è scomparsa, sepolta nell’oblio, nonostante le numerose indicazioni della Bibbia che ne testimoniano l’esistenza. Per una qualche ragione che sfugge alla comprensione, nessuno ha mai osato indagare questo argomento.

Il sommo sacerdote Eli

Nel libro di Giudici si trova l’evidenza che la famiglia di Mosè è sopravvissuta alla morte del profeta ed è entrata in Palestina e anche la prova che questa famiglia era titolare del santuario di Silo e che ai suoi membri competeva il sacerdozio per diritto di nascita. Nei libri successivi si trovano numerose citazioni dei discendenti di Mosè che confermano tutto ciò in maniera definitiva.

C’è un modo per sapere con certezza chi ha avuto Silo in eredità all’atto della spartizione. Le cariche in Israele, come pure il possesso di beni e città, erano sempre ereditari. Basta quindi controllare chi fossero gli antenati del titolare del santuario di Silo ai tempi di Samuele, per scoprire chi l’ha avuta in sorte all’atto della spartizione. Nei libri di Samuele tutti i personaggi vengono identificati con le loro genealogie, di norma quelli importanti fino a Giacobbe. Il primo libro, infatti, si apre con la genealogia completa di Samuele, che risale fino ad Efraim, figlio di Giuseppe. A maggior ragione, quindi, dobbiamo aspettarci che siano citati gli antenati del gran sacerdote Eli, titolare del tempio di Silo, il personaggio più importante di Israele a quell’epoca. Ma sorprendentemente gli antenati di Eli non vengono citati da nessuna parte. Neppure il nome di suo padre. E’ assolutamente incredibile. Il solito censore all’opera? Senza dubbio; ma c’è un passo, 1 Sam.2,27, in cui il censore lascia filtrare qualche informazione in merito ad un grande antenato di Eli, ovviamente senza riportarne il nome:

“Un giorno venne un uomo di Dio a Eli e gli disse: ‘Così dice il Signore: Non mi sono forse rivelato al tuo antenato mentre gli ebrei si trovavano in Egitto come schiavi nella casa del faraone? Ed egli fu scelto fra tutte le tribù di Israele per me, perché facesse il sacerdote e salisse sul mio altare per far ascendere il fumo dei sacrifici, per portare dinanzi a me l’efod, affinché io dessi alla casa del tuo antenato tutte le offerte fatte mediante il fuoco dai figli di Israele?’”

Sulla base di queste parole, sembrerebbe non possano esserci dubbi che il “grande antenato” di Eli debba identificarsi con lo stesso Mosè: fu a lui e a lui solo che Dio si rivelò mentre gli ebrei erano in Egitto; lui fu sempre l’unico interlocutore diretto con Dio. E fu Mosè a consacrare il tabernacolo e ad offrire i primi sacrifici; fu lui a ungere Aronne ed i suoi figli (Es.29). Tutti i moderni commenti esegetici, invece, sono concordi nel dire che si dovesse trattare di Aronne; come voleva il nostro censore, del resto. Ma la cosa ha poco senso e non trova conferma nel testo. Di Aronne si conoscono tutte le città, e Silo non è fra queste. Mentre Ghersom, figlio di Mosè, e suo figlio Gionatan sono associati a Silo. Dovendo scegliere fra i due, appare praticamente obbligato ritenere che il grande antenato di Eli, cui fa riferimento l’autore del libro di Samuele, fosse lo stesso Mosè.

Se la famiglia di Mosè è realmente sopravvissuta, infatti, non ci può essere il minimo dubbio che deve aver avuto in possesso proprio il santuario di Silo ed ovviamente la carica del sommo sacerdozio, ad esso collegata. E che sia sopravvissuta è dimostrato non soltanto dai cenni che abbiamo visto, ma anche da precise liste genealogiche sfuggite alla forbice del censore nei libri successivi, le quali fra l’altro forniscono indicazioni su quale fosse il ruolo assegnato ai discendenti di Mosè.

Le liste genealogiche di Cronache

Nei libri di Samuele si possono seguire le vicende della famiglia di Eli, da cui discendono tutti i sacerdoti di Israele, dalla distruzione del tempio di Silo fino al termine del regno di Davide, quando Gerusalemme diviene la capitale dei regni riuniti di Israele e di Giuda. I due libri seguenti, 1 Re e 2 Re, consentono di seguire la famiglia sacerdotale lungo i successivi quattro secoli generazione dopo generazione. Abbiamo la certezza che l’ultimo gran sacerdote della serie, Giosedec, figlio del gran sacerdote Seraja ucciso a Ribla da Nabuccodonor, che viene deportato ancora fanciullo a Babilonia, discende in linea diretta da Zadoc, e quindi in definitiva da Eli. Zadoc, infatti, era figlio di Achitub, a sua volta figlio di Fineas, figlio di Eli.

A questo punto cominciano a riemergere nuove prove a favore della famiglia di Mosè. In 1 Cronache 23,14 c’è scritto che “riguardo a Mosè, uomo di Dio, i suoi figli furono contati nella tribù di Levi. Figli di Mosè: Ghersom ed Eliezer. Figli di Gherson: Sebuel il primo. Figli di Eliezer furono Recabia il primo. Eliezer non ebbe altri figli, mentre i figli di Recabia furono moltissimi.”

Di Gherson viene citato soltanto il primogenito, Sebuel, mentre sappiamo da Gdc. 18,31 che aveva avuto per lo meno un altro figlio maschio, Gionatan. Di Eliezer viene citato il primo ed unico figlio, Recabia, ma specificando che quest’ultimo ebbe molti figli. Questo passo fornisce la certezza su un certo numero di punti importanti. Innanzitutto, ancora una volta, che la famiglia di Mosè gli è sopravvissuta ed ha avuto discendenti. In secondo luogo che questo fatto era ben noto in Israele e che non poteva non essere riportato nelle cronache di Giosuè, Giudici e Samuele; pertanto l’ipotesi della censura esercitata sul testo, vuoi dal redattore stesso o da qualcuno successivamente, si conferma come certezza. In terzo luogo ci fornisce l’evidenza che la famiglia di Mosè ha svolto un ruolo di primo piano nella vita religiosa e politica di Israele.

Ulteriore conferma si trova sempre in Cronache, due capitoli più avanti; al versetto 24, si legge:

“Sebuel, figlio di Ghersom, figlio di Mosè, era sovrintendente dei tesori. Tra i suoi fratelli, nella linea di Eliezer: suo figlio Recabia, di cui fu figlio Isaia, di cui fu figlio Ioram, di cui fu figlio Zicri, di cui fu figlio Selomit. Questo Selomit con i fratelli era addetto ai tesori delle cose consacrate, che il re Davide, i capi dei casati, i capi di migliaia e di centinaia e i capi dell’esercito avevano consacrate, prendendole dal bottino di guerra e da altre prede, per la manutenzione del tempio. Inoltre c’erano tutte le cose consacrate dal veggente Samuele, da Saul figlio di Kis, da Abner figlio di Ner e da Ioab figlio di Zeruià; tutti questi oggetti consacrati dipendevano da Selomit e dai suoi fratelli.”

Stando a questo passo ci sono sei generazioni fra Eliezer, secondogenito di Mosè, e Selomit, vissuto ai tempi di David: il conto torna. Torna anche il fatto che i discendenti di Mosè si trovassero a Gerusalemme, al tempo di Davide e soprattutto che fossero in qualche modo collegati al costruendo nuovo tempio. Ad ogni modo, questi versetti ci danno ancora una volta la certezza che la famiglia di Mosè non è svanita nel deserto del Sinai, ma ha seguito (o piuttosto guidato?) gli ebrei in Palestina ed ha continuato a svolgere un ruolo di primo piano nella storia di Israele. Ma quale? Il passo elenca per intero soltanto i discendenti del ramo cadetto, facenti capo al secondogenito Eliezer, che avevano l’incarico di custodi dei tesori consacrati. Un incarico di tutto rilievo.

La linea principale della discendenza di Mosè, invece, si arresta, come al solito a Sebuel, primogenito di Ghersom, e quindi nipote di Mosè. Ma è evidente che deve aver avuto dei discendenti; ad essi doveva essere riservato un incarico ancora più importante e certamente al di sopra di quello dei discendenti Eliezer: evidentemente il sommo sacerdozio. Sebuel, in quanto primogenito di Ghersom, gli era certamente succeduto nella carica di sommo sacerdote a Silo e certamente l’aveva trasmessa al suo primogenito. E’ proprio qui che la forbice del censore ha spezzato la linea di discendenza di Mosè. Nessuno viene mai indicato come figlio di Sebuel, come d’altra parte nessuno viene indicato quale padre di Eli. Basta ristabilire il
rapporto di parentela fra i due perché tutta la vicenda della famiglia di Mosè risulti chiarita.

Non c’è dubbio che Eli era un discendente di Mosè anziché di Aronne. Di fronte ai pochi passi (due o tre al massimo) in cui si afferma che i sacerdoti discendono da Aronne, ci sono nella Bibbia innumerevoli prove esplicite e dirette che la famiglia di Eli, e dei sacerdoti suoi discendenti, non aveva niente a che spartire con Aronne. Al tempo di Davide, per esempio, i discendenti di Aronne costituivano una famiglia a parte, ben distinta da quella dei sacerdoti. Alla morte del figlio di Saul, Is-Baal, tutti i capi di Israele trattarono con Davide per passare al suo servizio. Di essi esiste una lista dettagliata in 1 Cronache 12, 23-40. Quando si arriva ai leviti vengono citati espressamente “Ioiadà, capo della famiglia di Aronne, e con lui tremilasettecento; e Zadok, potente giovane di valore, e il casato dei suoi antenati con ventidue capi”.

Un’altra notevole “svista” da parte del nostro censore! Fotografa la situazione dei leviti e dei sacerdoti al momento della riunificazione dei regni di Giuda e Israele. Da un lato c’erano i sacerdoti, con Zadok a capo; dall’altro i leviti discendenti da Aronne, che non erano sacerdoti, con a capo Ioiadà. Questo fatto è confermato anche in versetti successivi (2 Sam. 8,15-18). Controllando tutti i passi di Re, Cronache, Esdra e Neemia, si trova che sacerdoti e leviti vengono sempre nominati assieme, ma sempre ben distinti gli uni dagli altri, a sottolineare il fatto che si tratta di due diverse famiglie.

Ci sono prove sufficienti, quindi, per affermare con certezza che il “grande antenato” di Eli era lo stesso Mosè, non Aronne. Ora, finalmente, il mistero della “scomparsa” della famiglia di Mosè sembra risolto. In realtà quella famiglia non è mai scomparsa, ma ha continuato a svolgere un ruolo di primissimo piano nella storia di Israele e non soltanto in quella. La famiglia dei sacerdoti di Israele era costituita dai discendenti di Mosè e solo da loro, per diritto di nascita. Aronne non ha avuto alcun ruolo nella sua genesi.

Una conclusione clamorosa, che va contro la tradizione consolidata oggigiorno, ma che appare inoppugnabile, sulla base dei dati forniti dalla Bibbia.

Terza Parte – La riforma di Esdra

Il Libro della Legge censurato

La Bibbia fornisce elementi sufficienti stabilire con certezza che la famiglia sacerdotale di Israele discendeva da Mosè. Aronne non c’entra per niente. C’è stata censura nei primi libri e ad un certo punto una scelta deliberata, per motivi che non sappiamo, da parte della famiglia stessa di “nascondere” la propria origine mosaica. I libri maggiormente colpiti dalla censura sono quelli di Giosuè e Giudici, dove erano riportate in dettaglio tutte le informazioni relative a Silo, primo centro religioso del popolo ebraico, ed alla famiglia mosaica che l’aveva avuto in eredità. Chi ne fu l’autore? Quasi certamente non una sola persona; sulla base del testo, infatti, è possibile individuare i principali responsabili.

I primi sette libri della Bibbia erano già completi ai tempi di Davide, che li pose nell’arca: erano chiamati “Il libro della legge”, perché contengono le prescrizioni e le leggi mosaiche. Da allora il libro era rimasto conservato nel Tempio di Gerusalemme come un libro sacro e inviolabile. Senonché intorno all’870 a.C. il re di Giuda, Giosafat, decise di divulgare il contenuto del “Libro della Legge” direttamente al popolo, cosa che non era mai stata fatta in precedenza, e perciò “mandò i suoi ufficiali nelle città di Giuda: avevano con sé il libro della legge del Signore e percorsero tutte le città di Giuda, istruendo il popolo” (2 Cr.17,7). Si trattava certamente di copie del “libro della legge”, non dell’originale, che rimaneva custodito gelosamente nel tempio. Ma c’era qualcosa che Giosafat non poteva permettersi di insegnare al popolo di Giuda e quindi di trascrivere in quelle copie prodotte ad “uso didattico”.

A quel tempo il regno di Giuda era in guerra aperta contro quello di Israele e fra i due regni esisteva una fortissima rivalità religiosa. Giosafat non poteva in alcun modo propagandare scritti che potessero mettere in discussione il primato di Gerusalemme rispetto a Silo. Nel “libro della legge” originale, conservato nel tempio, era certamente scritta in dettaglio al storia della città di Silo, il primo centro religioso del popolo ebraico, assegnato in eredità alla famiglia di Mosè. Silo, purtroppo, era in territorio di Israele. Nelle copie ad uso didattico prodotte da Giosafat, tutta la parte relativa a Silo dovette essere emendata e con essa anche le notizie intimamente collegate, come quelle relative ai suoi titolari, la famiglia di Mosè.

Si trattava comunque di una censura tutt’altro che accurata, perché l’intenzione non era di produrre un falso, ma soltanto di evitare di propagandare notizie politicamente inopportune in quel momento. Sennonché qualche tempo dopo la Palestina fu invasa dagli assiri. Il regno di Israele fu distrutto e scomparve definitivamente dalla scena della storia. Il regno di Giuda sopravvisse in condizioni di vassallaggio. Manasse, il più empio dei re di Giuda, abolì il culto di Jahweh, massacrò i sacerdoti e dedicò il tempio di Gerusalemme al culto di divinità assire. Il “libro della legge” scomparve. Fu ritrovato soltanto alcuni decenni dopo dal gran sacerdote Elchia (2 Re 22.8; 23,2), quando il re Giosia decise di restaurare il tempio e ripristinare il culto di Jahweh.

Quel che deve essere accaduto è che fu ritrovato non il libro originale, che era in esemplare unico, ma una delle copie didattiche prodotte dal re Giosafat, grossolanamente censurata. Pochi anni dopo essa veniva portata a Babilonia, al seguito dei deportati da Nabuccodonosor, e fu su questa copia che si trovò a lavorare Esdra, a cui dobbiamo materialmente la versione attuale della Bibbia.

Grazie a re Giosafat, quindi, sono scomparsi dal testo biblico tutti i passi che sancivano il primato di Silo rispetto a Gerusalemme, e con essi buona parte delle informazioni sui discendenti di Mosè, intimamente collegati a quella città. Ma non fu certamente Giosafat a cancellare la discendenza di Mosè e trasformare i sacerdoti di Gerusalemme in discendenti di Aronne. Esistono indicazioni sufficienti per affermare che questa operazione fu effettuata soltanto dopo il rientro dall’esilio Babilonese e per individuarne l’autore nel sacerdote Esdra. Non doveva essergli rimasto molto da fare per completare l’opera di occultamento della famiglia di Mosè e trasformare ufficialmente i sacerdoti di Gerusalemme in discendenti di Aronne.

Furono sufficienti pochi ritocchi, come la sostituzione o soppressione di qualche nome qua e là e il suggerire che i sacerdoti fossero figli di Aronne. La discendenza “aronnide” della famiglia dei sacerdoti viene sancita per la prima, ed unica volta in tutta la Bibbia, da un passo di 1 Cronache 24, 1-6:

“Figli di Aronne: Nadab, Abiu, Ebiatar, Eleazaro e Itamar. Nadab e Abiu morirono prima del padre e non lasciarono discendenti. Esercitarono il sacerdozio Eleazaro e Itamar. David, insieme con Zadok dei figli di Eleazaro e con Achimelech dei figli di Itamar divise (i sacerdoti) in classi secondo il loro servizio. Poiché risultò che i figli di Eleazaro, relativamente alla somma dei maschi, erano più numerosi dei figli di Itamar, furono così classificati: sedici capi di casati per i figli di Eleazaro, otto per i figli di Itamar.”

E’ immediato rendersi conto che queste genealogie sono un falso patente e deliberato. Itamar, ultimo dei figli di Aronne, era stato ordinato sacerdote da Mosè in Esodo 29. Ma da allora era scomparso completamente dalle cronache bibliche, se si eccettua un cenno in Numeri 3, dove viene citato fra i figli di Aronne e in Num.7,8, quando gli vengono affidate responsabilità nella cura e trasporto del tempio-tenda. Nessun suo discendente viene mai citato nella Bibbia. Di Eleazaro, invece, viene riportata una lista di discendenti in 1 Cronache 5,30 e 6,35 in cui compaiono anche un paio di Achitub e Zadok; ma chiaramente non hanno niente a che spartire con il Zadok gran sacerdote ai tempi di Saul, Davide e Salomone. La genealogia di quest’ultimo è perfettamente nota dai libri di Samuele: era fratello di Achimelek, entrambi figli di Achitub, figlio di Fineas, figlio di Eli, gran sacerdote a Silo ai tempi di Samuele. Fra i discendenti di Eleazaro Eli non figura da nessuna parte, segno certo che Eleazaro non aveva niente a che vedere con Silo e con la sua famiglia sacerdotale; e d’altra parte nessuno dei personaggi che figurano nella lista viene mai citato nei primi libri della Bibbia, fatta eccezione per suo figlio Fineas (omonimo del figlio di Eli), che compare in relazione a fatti accaduti durante l’esodo. Non ha il benché minimo fondamento, quindi, legare Eleazaro ed Itamar a Zadok ed Achimelek.

Un’operazione di falsificazione storica di questo genere poteva avvenire soltanto in un periodo di bassissimo profilo per il popolo ebraico, come quello subito dopo il rientro dall’esilio babilonese; e comunque certamente con il consenso e l’attiva partecipazione della famiglia sacerdotale stessa. Esdra, infatti ha il grande merito di aver riorganizzato la famiglia sacerdotale di Gerusalemme e di averne rilanciato i destini.

Una prima ondata di ebrei era rientrata a Gerusalemme poco dopo il 538, guidati da Zorobabele e dal sommo sacerdote Giosuè, figlio di Giosedec, deportato a babilonia ancora fanciullo dopo che suo padre Seraià, ultimo sommo sacerdote di Gerusalemme, era stato ucciso a Ribla da Nabuccodonosor. Qui avevano vivacchiato alla meno peggio, in una città semispopolata e priva di difese, tra l’opposizione dei samaritani e delle popolazioni circostanti. Lo stato della comunità giudaica di Gerusalemme e della famiglia sacerdotale era così miserando, che uno dei favoriti del re Artaserse, alla corte babilonese, il dotto sacerdote Esdra, chiese ed ottenne di essere inviato in Palestina per risollevarne le sorti.

Era intorno al 428 a.C. quando Esdra arrivò a Gerusalemme, con l’incarico di ripristinare la religione ebraica nella Giudea. Egli portò con sé migliaia di deportati, tra cui centinaia di sacerdoti, che furono immessi al servizio del tempio, la cui ricostruzione era iniziata il secolo prima ad opera della prima ondata di ritorno. Per prima cosa egli si dedicò alla riorganizzazione della famiglia sacerdotale.

I versetti citati rispecchiano l’accordo da lui imposto fra i due rami della famiglia sacerdotale che si erano separati al tempo di re Salomone: il primo facente capo a Zadok, che era stato nominato sommo sacerdote, carica che rimase alla sua famiglia fino alla distruzione di Gerusalemme da parte di Nabuccodonosor; l’altro facente capo al figlio di suo fratello Achimelek, Ebiatar, che era stato esiliato da Salomone ad Anatot (di questo ramo della famiglia sappiamo poco, ma tra i suoi componenti di spicco ci fu lo stesso profeta Geremia).

24 famiglie entrarono nell’accordo, che da allora in poi si divisero gli incarichi del tempio e le sue entrate e soprattutto si arrogarono il diritto esclusivo al sacerdozio. Tutte le altre famiglie di origine mosaica, che in quel momento si trovavano fuori di Gerusalemme, come a Babilonia, in Samaria e in Egitto, rimasero escluse. Fu allora, come risulta dai versetti in questione, che le 24 famiglie si diedero ufficialmente, come antenati, i due figli di Aronne: 16 famiglie discendenti da Zadok si ricollegarono ad Eleazaro, per ribadire il loro primato nel sacerdozio; 8 famiglie discendenti da Achimelek, padre di Ebiatar, si ricollegarono al secondogenito di Aronne, Itamar. Tutti i sacerdoti diventarono così “figli di Aronne”, ma non si curarono di rendere credibile quella discendenza, inventando delle genealogie ad hoc.

La cosa incredibile non è tanto quella che la famiglia sacerdotale di Gerusalemme abbia voluto sostituire il proprio capostipite Mosè con Aronne (aveva evidentemente i suoi buoni motivi per farlo), quanto piuttosto che nessuno degli studiosi successivi abbia voluto rilevare un falso così evidente e spudorato, privo com’è di qualsiasi pezza d’appoggio nella Bibbia.

La testimonianza di Binyamin da Tudela

Se la discendenza aronnide della famiglia sacerdotale era stata inaugurata ufficialmente soltanto dopo il rientro a Gerusalemme, come appare dalla Bibbia, i sacerdoti rimasti a Babilonia dovevano aver continuato a proclamarsi discendenti di Mosè. La conferma ci viene da un dotto rabbino del medio evo, Binyamin da Tudela che intorno al 1160 d.C. effettuò un viaggio, che lo condusse attraverso le comunità ebraiche di tutto il mondo di allora. Nella sua relazione di viaggio, egli si sofferma a lungo nella descrizione della più grande comunità ebraica dell’epoca, quella residente a Bagdad, l’antica Babilonia, formata in gran parte da discendenti di deportati ebrei che non seguirono Esdra e Zedechia nel loro viaggio di ritorno a Gerusalemme. Fra le altre cose ci informa che:

“La comunità di Bagdad, conta grandi dotti e capi di accademie, assai versati nello studio della Torah. Le accademie rabbiniche sono dieci: a capo della maggiore, intitolata al Ga’on Ya’aqov, è il rabbino capo Semu’el ben ‘Ali, levita, la cui famiglia discende da Mosè, nostro maestro – sia su di lui la pace.”

Di tutti i rabbini citati da Binyamin di Tudela nel suo Itinerario, quello di Babilonia è l’unico che si dichiara discendente di Mosè; l’unico in tutta la letteratura ebraica. (La grande comunità israelita babilonese venne cancellata di colpo, insieme ai suoi sacerdoti discendenti di Mosè, appena 60 anni dopo, quando Gengis Kan travolse Bagdad, massacrandone tutti gli abitanti).

La riforma di Esdra

Sulle ragioni di questa deliberata falsificazione storica si possono pensare almeno una mezza dozzina di validi motivi, ma rimane comunque un esercizio sterile. Il motivo vero lo sapeva Esdra e non lo dichiarò per iscritto. O meglio, non lo scrisse in un libro destinato al pubblico. Esdra è una figura fondamentale nella storia del popolo ebraico e della famiglia sacerdotale in particolare. Egli fu autore di una profonda riforma religiosa, che passò essenzialmente attraverso la riorganizzazione della famiglia sacerdotale di Gerusalemme, a cui venne imposta una struttura perfettamente regolamentata e rigide norme matrimoniali e di comportamento, miranti a prevenire per il futuro ogni degenerazione del sacerdozio e della religione di cui essi erano i ministri unici. Per assicurare i mezzi di sopravvivenza della famiglia e per la condotta del tempio, Esdra aveva stabilito (o meglio ripristinato) un sistema di tasse, le famose decime, che provvedevano entrate abbondanti e regolari, a cui si aggiungevano offerte personali e donazioni. Le fortune della famiglia vennero a basarsi più che mai sul possesso e la gestione del tempio e della religione ad esso collegata.

Esdra, infine, sistemò da un punto di vista strutturale e tradusse anche in aramaico il testo della Bibbia, imponendolo come unico testo sacro, cui doveva ispirarsi la religione ebraica. Una corrente di studiosi ritiene anche che fosse proprio lui il famoso “redattore”, quello che scrisse materialmente i primi libri della Bibbia, mettendo assieme tradizioni orali di varia provenienza. Ipotesi che viene contraddetta dalla Bibbia stessa che dimostra l’esistenza del “libro della legge” fin dai tempi di Davide, e lo ribadisce innumerevoli volte nei secoli successivi. Sottolinea però un fatto importante e cioè che fu in ogni caso dalla penna di Esdra che uscì la versione della Bibbia che leggiamo oggi, con pochissime varianti.

Esdra, tuttavia, non si limitò a ricopiare il “libro della legge”. Da fonti esterne alla Bibbia, come gli apocrifi del vecchio Testamento, sappiamo per certo che produsse opere non destinate al pubblico. Nel Quarto Libro di Esdra, nel 14.mo ed ultimo capitolo, il Signore decide di dettargli in sogno la riedizione delle Sacre Scritture e gli ordina: “Quando avrai terminato quest’opera, alcune cose le dovrai rendere pubbliche, altre invece, le affiderai in segreto ai saggi.”

Esdra, dunque, produsse un testo ufficiale della Bibbia, opportunamente emendato, destinato al pubblico, e contemporaneamente un secondo testo destinato ai “saggi del popolo ebraico”, e cioè alle alte gerarchie sacerdotali, che non doveva essere divulgato e che evidentemente conteneva i segreti che riguardavano la famiglia stessa, la sua vera storia, i particolari della sua organizzazione, regole e rituali e le ragioni della riforma da lui imposta,
ivi compreso il cambio di genealogia.

Fu in ogni caso la riforma di Esdra a gettare le basi per la rinascita e grandezza futura della famiglia sacerdotale e del popolo ebraico intorno ad essa. Sotto la guida della famiglia sacerdotale riformata, Gerusalemme rifiorì, la ricostruzione del tempio venne completata e le mura riedificate. La città crebbe rapidamente in popolazione e prosperità e la Giudea ridivenne totalmente ebraica; di pari passo cresceva l’influenza e la ricchezza della famiglia sacerdotale, o meglio delle 24 famiglie sacerdotali, che insieme controllavano l’intero paese. A capo di Israele non c’era più un re, ma il sommo sacerdote, che governava per conto del sovrano persiano (proprio come ai primi tempi di Silo, quando il sommo sacerdote governava su Israele per conto dell’Egitto, di cui la Palestina era una provincia). Per tutto questo tempo la carica del sommo sacerdozio continuò ad essere attribuita su base ereditaria, ai discendenti in linea diretta di Zadok, vale a dire ai discendenti diretti di Mosè.

Nel 333 a.C. Alessandro Magno sconfisse l’impero persiano e conquistò la Palestina; la famiglia sacerdotale si sottomise e continuò a governare sul popolo ebraico, questa volta per conto del sovrano macedone. Alla morte di Alessandro la Giudea passò poi sotto il dominio dell’Egitto, retto dai Tolomei, che attuarono una politica di ellenizzazione del paese, senza però intaccare i privilegi e le prerogative della famiglia sacerdotale di Gerusalemme. In questo periodo cominciò ad instaurarsi la consuetudine che il sommo sacerdote fosse nominato, o comunque confermato, dal sovrano, per cui il principio ereditario venne spesso ignorato e la carica cominciò a passare da una famiglia sacerdotale all’altra, creando fra le 24 famiglie rivalità e divisioni. Le varie famiglie si ritrovarono a volte in lotta le une contro le altre per la conquista della carica di sommo sacerdote, che veniva assegnata spesso dietro pagamento di forti somme.

Nel 199 a.C. la Giudea venne occupata dalla Siria. Per la famiglia sacerdotale mosaica (divenuta aronnide) cominciarono tempi duri, perché i Seleucidi inasprirono fortemente la politica di ellenizzazione del paese, tentando di trasformare Gerusalemme in una polis greca. Questa politica culminò nel 168 con il saccheggio del tempio da parte di Antioco IV ed il massacro di un gran numero di sacerdoti. La religione ebraica venne messa fuori legge, il tempio ridedicato a Zeus ed a supremo oltraggio vi si sacrificò un maiale.

La rivolta non si fece attendere, guidata dalla famiglia sacerdotale degli Asmonei. Nel 165 Giuda Maccabeo riprese Gerusalemme e ridedicò il tempio a Jahweh, dopo averlo purificato (la ridedicazione è celebrata nella festa ebraica di Hannukah). Infine nel 142 a.C. Simone Maccabeo cacciò definitivamente i Siriani. Per i successivi 80 anni la Palestina fu uno stato indipendente, sotto la guida degli Asmonei, che governavano in qualità di sommi sacerdoti, carica a cui ben presto aggiunsero il titolo di re, inaugurando così una dinastia sacerdotale di sangue reale (o viceversa, una dinastia reale di sangue sacerdotale).

La monarchia sacerdotale regnò su Giuda, fino a quando si affacciarono sulla scena mediorientale i romani. Nel 63 Pompeo Magno conquistò Gerusalemme e profanò il tempio. La famiglia sacerdotale, pur privata dell’indipendenza, continuò a regnare sulla Palestina sotto i nuovi padroni. Tenta però di scrollarsi di dosso la dominazione romana alleandosi ai nemici giurati di Roma, i Parti, sotto il cui dominio si trovava l’altra grande comunità ebraica di quel periodo, Babilonia. Mal gliene incolse. Erode, di origine edomita, ne approfittò per ottenere il favore dell’imperatore romano e farsi nominare re della Giudea. Per farsi accettare dagli ebrei, però, dovette sposare Mariamme, figlia dell’ultimo re-sacerdote, Ircano.

Con Erode la famiglia sacerdotale perdette il trono, ma acquistò un nuovo Tempio, incomparabilmente più grandioso del precedente, aumentando così il proprio prestigio e le proprie entrate. Particolare interessante, per la costruzione del nuovo tempio venne istituito un corpo di “sacerdoti muratori” (i sacerdoti erano gli unici autorizzati ad entrare nel Sancta Sanctorum), che rimase poi sempre in servizio per le ordinarie manutenzioni.

Con la morte di Erode, Roma divise il regno della Palestina fra i suoi tre figli ed un legato romano. La famiglia sacerdotale di Gerusalemme rimase come unico elemento di unità del popolo ebraico e raggiunse il culmine della potenza e della ricchezza. Fu allora che si lasciò trascinare in moti antiromani e alla fine in una vera e propria rivolta, che provocò la sua rovinosa caduta. Si avvicinava il giorno del giudizio.

Quarta Parte

Giuseppe Flavio

All’appuntamento del 70 d.C. la famiglia mosaica, ormai autodefinitasi aronnide, era al culmine della potenza. Le 24 famiglie sacerdotali che ai tempi di Esdra si erano spartite il potere, fondato sul possesso esclusivo del tempio e sul possesso esclusivo del sacerdozio, erano ancora tutte là, più numerose e ricche che mai, e saldamente insediate alla direzione del Tempio e del paese. I loro discendenti si contavano a migliaia e molti di loro avevano sangue reale nelle vene. Il dominio romano aveva portato pace e prosperità, ma era stato segnato da forti attriti su base religiosa, che avevano provocato una serie di rivolte, l’ultima delle quali, nel 66 d.C. fu fatale per la nazione ebraica e per la famiglia stessa. Con la distruzione di Gerusalemme nel 70 d.C., ad opera di Tito, figlio dell’imperatore Tito Flavio Vespasiano, la famiglia sacerdotale fu virtualmente sterminata.

Il Tempio, strumento di potere della famiglia venne raso al suolo e mai più ricostruito. Da quel momento in poi la famiglia sacerdotale di Gerusalemme scompare dalla scena storica, perché non svolgerà mai più un ruolo evidente. Fine di una grande famiglia millenaria?

Le apparenze storiche sembrano dire di si; ma non sempre le cose vanno proprio come sembra dall’apparenza storica. E’ certo, infatti, che la famiglia non scomparve materialmente. Ci furono dei sopravvissuti, numerosi e di altissimo rango, dotati di ricchezze e della protezione dei romani. Ce ne dà notizia lo storico ebreo Giuseppe Flavio, che li elenca uno per uno, a cominciare da se stesso.

Giuseppe Flavio era lui stesso sacerdote, appartenente alla prima delle 24 famiglie sacerdotali e con sangue reale nelle vene, perché imparentato per parte di madre con gli Asmonei. Al tempo della rivolta contro Roma, aveva ricoperto un ruolo di primo piano negli avvenimenti dell’epoca. Inviato come governatore della Galilea da parte del Sinedrio di Gerusalemme, egli era stato il primo a combattere contro le legioni del generale Vespasiano, che era stato incaricato da Nerone di domare la rivolta in Giudea.

Giuseppe venne sconfitto e si chiuse a Iotpata. Quando la città cadde, si consegnò ai romani e chiese di parlare con Vespasiano. Da quel colloquio nacque la fortuna di Vespasiano e quella di Giuseppe: il primo sarebbe diventato di lì a poco imperatore di Roma, il secondo ebbe salva la vita, non solo, ma dopo qualche tempo fu cooptato nella famiglia imperiale stessa, di cui assunse il nome “Flavio”, ottenne la cittadinanza romana, una villa patrizia a Roma (la villa di famiglia dello stesso Vespasiano), un vitalizio annuo a spese dell’erario e vaste proprietà in Italia e Palestina.

Giuseppe Flavio giustifica questi incredibili favori con il fatto che, nel loro incontro dopo la caduta di Iotpata, aveva predetto a Vespasiano che sarebbe divenuto imperatore. Giustificazione ridicola! Lo storico romano Svetonio testimonia che quella di Giuseppe fu soltanto l’ultima di una lunga serie di profezie analoghe, cominciate il giorno stesso della nascita di Vespasiano. Tutti sapevano dell’esistenza di queste profezie; è quindi semplicemente assurdo pensare che egli abbia colmato di favori inauditi un ribelle vinto, soltanto perché gli aveva ripetuto una notizia che era ormai di pubblico dominio. C’era ben altro! Il generale romano aveva un handicap terribile nella sua corsa alla porpora imperiale: era squattrinato (è sempre Svetonio che lo conferma), mentre per diventare imperatore aveva bisogno di larghissimi mezzi finanziari. Giuseppe glieli fornì.

Durante il suo governatorato in Galilea, aveva messo da parte un discreto gruzzolo, sia con la raccolta delle decime dovute al Tempio e le ruberie di cui egli stesso dà notizia, sia soprattutto per aver requisito l’oro, l’argento e gli oggetti preziosi provenienti dal saccheggio del palazzo di Erode Tetrarca, operato dagli abitanti di Tiberiade (Guerra Giudaica, II,21,3 – Vita, 66).

Consegnò subito a Vespasiano il gruzzolo personale, ottenendo salva la vita, e promise un patrimonio enormemente superiore, in cambio dei benefici che poi ottenne: il tesoro del Tempio di Gerusalemme. Ci sono nelle sue opere stesse indicazioni sufficienti per accusarlo con elementi di fatto.

Che Vespasiano sia entrato in possesso del tesoro del Tempio non c’è alcun dubbio: parte di esso, infatti, in particolare il candelabro a sette braccia, venne fatto sfilare a Roma nel 71, in occasione del trionfo, come viene mostrato sull’arco di trionfo di Tito. Ma come e quando ne entrò in possesso? Leggendo le circostanze in cui si svolsero l’assedio di Gerusalemme e l’attacco finale al Tempio, dobbiamo aspettarci che quando i romani riuscirono a impadronirsene ben poco del tesoro originale fosse rimasto a loro disposizione. Il Tempio, infatti, era stato occupato per mesi dagli zeloti, che non avevano esitato a spogliarlo di tutto. Quando, alla fine, si resero conto che ogni difesa era impossibile, vi appiccarono il fuoco e distrussero tutto ciò che era rimasto di valore, per evitare che cadesse in mano romana. I romani si trovarono padroni di un edificio distrutto dalle fiamme e saccheggiato dai suoi stessi difensori.

Il fatto certo che emerge dal resoconto di Giuseppe Flavio, è che il tesoro del Tempio fu consegnato a Tito da esponenti della famiglia sacerdotale, in cambio di un salvacondotto e di benefici economici. Da esso risulta anche in modo certo che il tesoro era nascosto in diversi ripostigli segreti, anche se ovviamente non dice dove si trovassero, ed è alquanto confuso e contraddittorio per quanto attiene tempi e modalità di consegna. Soprattutto si guarda bene dal mettere in luce il ruolo svolto nella faccenda dallo stesso Giuseppe Flavio.

Il Rotolo di Rame

Possiamo ricostruire i fatti con l’aiuto di uno straordinario documento che doveva venire alla luce soltanto 2 millenni dopo: il Rotolo di Rame. Fu scoperto nel 1952 nella grotta 3Q di Qumran. Si trattava di tre fogli di rame, ricuciti fra loro, arrotolati come un foglio di carta, sulla cui faccia interna era inciso un testo in ebraico. Data l’età, non era possibile svolgere il rotolo senza rovinare il testo. Esso fu quindi portato a Manchester, dove fu tagliato in strisce verticali, corrispondenti alle colonne del testo. Mano a mano che le strisce venivano tagliate e ripulite, venivano tradotte dal celebre qumranista J.M. Allegro.

Il testo è in sostanza un elenco di località in cui erano stati nascosti dei tesori. In un primo momento si pensava si riferisse a tesori della comunità essenica di Qumran ed il testo veniva guardato con profondo scetticismo, perché sembrava impossibile che quella piccola comunità possedesse ricchezze tanto grandi. Fra l’altro, la maggioranza delle località citate nel testo si trova nei dintorni di Gerusalemme. Oggi è opinione pressoché unanime fra gli studiosi che il rotolo di rame si riferisca al tesoro del tempio di Gerusalemme (anche perché buona parte di esso è costituito proprio dalle decime), nascosto in previsione dell’assedio. Il rotolo comincia direttamente con la lista dei nascondigli:

“A Horebbeh, nella valle di Acor, sotto i gradini che vanno verso oriente, a quaranta cubiti di profondità: cofano d’argento, il cui peso totale è di 17 talenti. Nel monumento funebre di Ben-Rabbah da Shalisha: cento lingotti d’oro. Nella grande cisterna del recinto del piccolo peristilio, turata da una pietra bucata, in un angolo del fondo, di fronte all’apertura superiore: novecento talenti. Sulla collina di Kohlit: vasi di offerte di prelevamento, di mezza misura e di riscatto, tutte offerte di prelevamento del tesoro del settimo anno e della decima…”

E continua su questo tono per tutta la sua lunghezza, elencando ben 74 nascondigli diversi, ognuno con il suo contenuto. Inutile dire che nessuno di questi tesori si trova nel nascondiglio indicato. (J. Allegro aveva effettuato ricerche in tutte le località che era riuscito ad individuare sulla base della descrizione, senza trovare nulla). Cosa scontata, del resto. L’ultima frase del rotolo di rame, infatti, dice che: “Nella caverna di Kohlit, … c’è una copia di questo scritto, con la spiegazione, le misure e un inventario completo, oggetto per oggetto.” Il rotolo ritrovato a Qumran, quindi era soltanto una copia di riserva di un originale che era stato nascosto nella caverna di Kohlit, che si trova nei pressi di Gerusalemme.

Possiamo quindi essere certi che durante o dopo la distruzione di Gerusalemme, un drappello di soldati fedelissimi a Tito, accompagnati da Giuseppe e da altri sacerdoti, se ne andarono in gran segreto per il deserto di Giuda (Giuseppe lo conosceva benissimo, per avervi trascorso tre anni in gioventù), dissotterrando uno dopo l’altro i tesori elencati nella copia originale del rotolo di rame, prelevata a Kohlit. La copia di riserva, ormai inutile, venne lasciata dov’era, a Qumran.

Questa caccia al tesoro segreta aveva per Vespasiano un grande vantaggio: non doveva rendere conto a nessuno dei tesori recuperati, di cui poteva disporre a suo piacimento. Il fatto di aver ritrovato la copia di riserva dell’elenco, ci consente di conoscere con precisione l’enormità della somma di cui Vespasiano si trovò improvvisamente a disporre a titolo personale, largamente sufficiente a comprare la porpora imperiale. Sotto questa luce, i favori elargiti in cambio a Giuseppe ed ai suoi compagni appaiono ampiamente giustificati.

Gli oggetti di culto più appariscenti, come la menorah ed il vasellame sacro, vennero messi da parte per il trionfo e l’erario pubblico, probabilmente su richiesta dello stesso Giuseppe, che era pur sempre un sacerdote e che non poteva vedere di buon occhio la loro distruzione. Dopo il trionfo essi furono depositati nel tesoro del Senato. Nel 455 vennero presi dai Vandali di Genserico, quando saccheggiarono Roma, e furono portati a Tunisi. Qui vennero presi, nel secolo successivo, dal generale bizantino Belisario che li portò a Costantinopoli, dove se ne perdono le tracce.

Il denaro delle decime, i gioielli, l’oro e l’argento sfusi, invece, vennero incamerati dall’imperatore, che fu così in grado di risanare le proprie finanze e di costruirsi una villa imperiale sfarzosa (regalando la sua casa di famiglia a Giuseppe).

Giuseppe si ritirò a Roma, dove mise su famiglia e dopo qualche anno cominciò a scrivere le opere per le quali è passato alla storia. Ma quanti altri membri della famiglia sacerdotale sopravvissero al massacro e che ne fu di loro in seguito? Sappiamo per certo che vi furono parecchi scampati, perché Giuseppe Flavio li elenca uno per uno.

Fin dalle prime fasi dell’assedio di Gerusalemme molti ebrei disertarono, passando dalla parte dei romani. “Fra essi”, dice Giuseppe Flavio (VI, 2, 114), “c’erano due dei capi della famiglia sacerdotale, Giuseppe e Gesù, ed alcuni figli di capi di questa famiglia, come i tre figli di Ismaele, che era stato decapitato a Cirene, i quattro figli di Mattia ed il figlio di un altro Mattia, che era fuggito dopo la morte di suo padre, che Simone, figlio di Gioras, aveva fatto uccidere insieme a tre dei suoi figli, come si è detto dianzi. Cesare li accolse con benevolenza e … si impegnò a restituire a ciascuno i propri beni non appena ne avesse avuto la possibilità al termine della guerra.”

Si tratta quindi di dieci membri della famiglia sacerdotale, fra cui due di alto rango, che dobbiamo ritenere siano stati successivamente reintegrati nei loro beni.

Dopo la cattura del Tempio, o meglio di quel che ne restava, un gruppo di sacerdoti che lo avevano difeso fino all’ultimo momento si arresero ai romani, chiedendo salva la vita. Nei loro confronti l’atteggiamento di Tito fu ben diverso che in precedenza. “Egli rispose che il tempo del perdono era passato per loro; l’unica cosa per la quale egli avrebbe avuto qualche motivo di risparmiare loro la vita, il Tempio, stava riducendosi in cenere ed era dunque giusto, per dei sacerdoti, essere annientati insieme al loro santuario. E li fece condurre al supplizio.” (VI, 6, 1, 321 e seg.).

Ciò non gli impedì, soltanto pochi giorni dopo, di garantire salva la vita a due alti esponenti della famiglia sacerdotale (VI, 8, 3):

“In quelli stessi giorni, un sacerdote di nome Gesù, figlio di Thebuthi, dopo aver ottenuto da Cesare una garanzia sotto giuramento per la propria vita, a condizione di consegnare certi oggetti preziosi del culto, uscì e fece passare… due candelabri simili a quelli che erano depositati nel tempio, dei tavoli, dei crateri e delle coppe, tutto in oro massiccio. Egli fece passare anche i veli, le vesti del gran sacerdote, con le pietre preziose, e molti altri oggetti utilizzati per i sacrifici. Ed il guardiano del tesoro del tempio, un certo Fineas, anche lui fatto prigioniero, consegnò le tuniche e le cinture dei sacerdoti, una grande quantità di porpora e di scarlatto,… ed anche molta cannella e una gran quantità di altri aromi che essi mescolavano e bruciavano ogni giorno come incenso per Dio. Egli consegnò anche ai romani molti altri tesori del tempio, ed anche una buona parte degli ornamenti sacri, grazie a cui, anche se prigioniero di guerra, ottenne l’amnistia riservata ai disertori.”

Giuseppe Flavio scarica tutta la responsabilità della consegna ai romani del tesoro del Tempio su due sacerdoti, Gesù e Fineas, anch’essi evidentemente di altissimo rango (tanto da essere depositari del tesoro), che tradiscono in cambio della vita e di benefici economici. Ma è fuori dubbio che in questa faccenda egli deve aver svolto un ruolo primario, altrimenti non si spiegano gli incredibili favori di cui fu oggetto. Oltre a quelli menzionati, infatti, egli ottenne anche quello di poter liberare chiunque gli piacesse. Nella sua Autobiografia (417-419) egli dice:

“Feci richiesta a Tito di liberare alcuni prigionieri e ottenni … la liberazione di mio fratello e di cinquanta amici. Recatomi poi, dietro autorizzazione di Tito, nel Tempio dove erano rinchiusi moltissimi prigionieri, con donne e bambini, liberai tutti gli amici ed i conoscenti che vi riconobbi, in numero di circa 190 e li feci rilasciare senza che pagassero alcun riscatto, restituendoli alla loro precedente condizione.”

In totale, quindi, Giuseppe elenca dodici alti sacerdoti, a cui va aggiunto lui stesso e suo fratello, che hanno avuto salva la vita grazie al loro tradimento, e sono stati reintegrati nei loro beni. Oltre a questi egli cita ben 240 altre persone, tutti suoi amici e conoscenti, che sono stati liberati grazie al suo intervento e “restituiti alla loro precedente condizione”, vale a dire reintegrati anch’essi nei propri beni. Visto il personaggio, possiamo essere certi che, se non proprio tutti, per lo meno la maggioranza di essi apparteneva a famiglie sacerdotali.

Il gruppo di sacerdoti sopravvissuti al massacro di Gerusalemme, in conclusione, era certamente molto numeroso. Di gran lunga più numeroso che in varie altre occasioni del passato in cui la famiglia sacerdotale era stata ridotta al lumicino, come per esempio dopo la disfatta e la distruzione del tempio di Silo da parte dei filistei, ai tempi di Samuele; o dopo il massacro di Nob perpetrato da re Saul, che cercò di annientare la famiglia sacerdotale; o dopo quello di Manasse, che inondò Gerusalemme di sangue sacerdotale; e da ultimo dopo Nabuccodonosor, che fece massacrare tutti i “grandi del Tempio”. Sono tutte circostanze dalle quali la famiglia era risorta dalle proprie ceneri più forte e influente che mai.

Questa volta, però, essa sembra uscire definitivamente dalla scena. Di essa non se ne parlerà mai più, almeno nelle cronache storiche ufficiali. Essa sembra svanire nel nulla, come per incanto. Che fine ha fatto?

Quinta Parte

La famiglia sacerdotale ebraica e la Chiesa di Roma

Con la distruzione di Gerusalemme la famiglia sacerdotale di origine mosaica, o meglio, le 24 famiglie che dai tempi di Esdra si erano arrogate l’esclusività del sacerdozio, sono uscite fortemente decimate e soprattutto private di quello che per secoli era stato il centro e strumento del loro potere: il Tempio. Ma non sono scomparse fisicamente. Dal resoconto di Giuseppe Flavio sappiamo per certo che i sopravvissuti si contavano a centinaia. Di questi almeno una quindicina costituivano un gruppo omogeneo e dobbiamo ritenere anche compatto, perché erano legati da circostanze che li accomunavano nella stessa sorte. Tutti, infatti, appartenevano alle prime famiglie sacerdotali; tutti erano stati risparmiati perché più o meno coinvolti nella consegna del tesoro del Tempio a Vespasiano; tutti erano considerati dagli altri ebrei come traditori della propria patria; tutti, quindi, avevano interesse a scomparire, ritirandosi nell’anonimato, almeno per quel che riguardava il mondo ebraico.

Ma non è realistico pensare che abbiano compiuto una sorta di suicidio collettivo, rinnegando le proprie origini, il proprio passato e le proprie tradizioni e chiudendo definitivamente il capitolo più significativo e glorioso della storia ebraica.

Erano legati fra loro da vincoli di parentela, da un millenario passato e da potenti tradizioni. Erano tutti dotati anche di larghi mezzi finanziari, perché, come riferisce Giuseppe Flavio, furono reintegrati nei loro beni da Vespasiano e fatti oggetto di generose donazioni. Il che significa che individualmente ciascuno di loro era assai più ricco di quanto i singoli membri della famiglia lo fossero mai stati, neppure al culmine della potenza e prosperità. Godevano inoltre del favore e della protezione del potere politico, perché il loro esponente di maggiore spicco, Giuseppe, era stato addirittura cooptato quale membro della famiglia imperiale stessa. Facevano, infine, parte di una organizzazione familiare salda e ben collaudata, quella creata
da Esdra, che non era stata smantellata insieme al Tempio, ma che dovette continuare a mantenere intatta la sua struttura, i suoi contenuti e tutto il suo potenziale.

Non è possibile che una tale famiglia sia scomparsa nel nulla. Semplicemente non poteva. Se non ne abbiamo più alcuna notizia, ciò è dovuto certamente al fatto che essa stessa aveva deciso di scomparire dalla scena del mondo, ritirandosi nella clandestinità. Fu un cambio di strategia, del resto nell’alveo di una tradizione ben consolidata che aveva già fatto scomparire l’origine mosaica, volto non al suicidio collettivo, ma alla perpetuazione delle fortune della famiglia.

Di nessuno dei sacerdoti superstiti sappiamo che fine abbia fatto dopo la distruzione di Gerusalemme, tranne che di colui che da quel momento in poi dobbiamo considerare quale rappresentante della famiglia: Giuseppe Flavio. Di lui sappiamo che seguì Tito a Roma, sulla sua stessa nave, e passò il resto della propria vita nella lussuosa villa romana che gli era stata regalata da Vespasiano. Degli altri non abbiamo notizie da fonte storica, ma è certo che lasciarono la Giudea per lidi più ospitali. Né loro, né alcun loro discendente compare mai più nella storia di quel paese o di una qualunque comunità ebraica, dentro o fuori l’impero romano. Cosa del resto ben comprensibile: erano considerati tutti dei traditori e la loro presenza era certamente non gradita fra gli ebrei. D’altra parte erano personaggi troppo cospicui perché la loro presenza potesse passare inosservata in un qualunque paese di provincia. Dobbiamo ritenere, quindi, che almeno in un primo momento abbiano seguito Giuseppe a Roma, una megalopoli con gente proveniente da tutto l’impero e da tutte le religioni, dove potevano facilmente scomparire nell’anonimato.

Cosa fecero a Roma? Non ne sappiamo nulla. Conosciamo soltanto l’attività di Giuseppe Flavio in quanto scrittore, perché qualche anno dopo iniziò a scrivere la sua opera monumentale, per la quale è noto alla storia. Ma è proprio da questa sua opera che possiamo valutare appieno la sua personalità, la sua incredibile abilità nel volgere a proprio vantaggio le situazioni più disperate e l’enorme ambizione che lo muoveva. Un personaggio del genere, giunto al culmine del suo vigore fisico e mentale e del suo potere personale, non poteva esaurire la propria attività semplicemente nello stendere le proprie memorie.

Da semplice governatore di una provincia della terra di Israele si trovava ad essere cooptato nella famiglia imperiale romana. I suoi orizzonti si erano allargati dalla Giudea e dal popolo ebraico al mondo intero. Ed è in questa condizione che si trovò ad essere responsabile dei
destini futuri della famiglia sacerdotale, la più nobile delle famiglie esistenti sulla faccia della Terra, perché discendente dallo stesso Mosè. Il primo grande sforzo cui dedicò ogni energia, come traspare nettamente dalle sue opere, fu quello di trovare una giustificazione al tradimento perpetrato e di gettare nuove basi su cui ricostruire il ruolo e le fortune della propria famiglia.

Come al solito in questi casi, la giustificazione è fornita dalla Divinità stessa. Giuseppe si era deciso al tradimento dopo la caduta della città di Iotpata. Si era rifugiato con 40 compagni in una cisterna e tutti d’accordo avevano deciso di suicidarsi, anziché consegnarsi ai romani, secondo un costume ben consolidato fra gli ebrei dell’epoca. Rimasto ultimo, Giuseppe anziché uccidersi si consegnò ai romani, dicendo che Dio stesso gli aveva imposto di salvarsi, per annunciare a Vespasiano la notizia che sarebbe diventato imperatore e per assolvere successivamente la missione per la quale era stato prescelto.

Dio aveva ormai abbandonato Israele ed aveva irreversibilmente accordato il suo favore ai romani. Giuseppe non poteva opporsi al volere di Dio, ma dovette farsene strumento suo malgrado. Così egli giustifica il proprio tradimento. E questa fu la giustificazione che dovettero adottare anche gli altri sacerdoti. Hanno abbandonato Israele, consegnato il Tempio ed il suo tesoro al nuovo padrone del mondo, prescelto da Dio, e lo hanno seguito a Roma, per adempiere la missione cui erano stati chiamati. E’ così che la famiglia mosaica ha legato il proprio destino ai destini imperiali di Roma. Il suo palcoscenico non era più la “terra promessa”, ma il mondo intero.

Non ci sono informazioni storiche sul come Giuseppe Flavio portò avanti la sua missione, come riorganizzò la famiglia sacerdotale e quale fu il nuovo ruolo che le attribuì. C’è però una fonte non storica, sulla cui natura e attendibilità discuteremo in seguito (i rituali massonici), che ci fornisce informazioni di prima mano sulle attività del gruppo.

Da questa fonte apprendiamo che subito dopo la distruzione del Tempio, il gruppo di sacerdoti superstiti si riunì tra le rovine fumanti, per decidere dei propri destini futuri. Gli argomenti discussi sono gli stessi che costituiscono il leitmotiv delle opere di Giuseppe Flavio: Dio ha abbandonato Israele e si è schierato definitivamente dalla parte di Roma; non è saggio opporsi alla sua volontà. La potenza dell’impero romano era al suo apogeo: era assurdo sperare in un capovolgimento di fortuna tale da consentire la ricostruzione del tempio a Gerusalemme in un prevedibile futuro.

I sacerdoti quindi decidono di continuare le tradizioni della famiglia, ma a Roma e nella clandestinità, e di non affidare mai più, come in passato, le proprie sorti ad un tempio materiale, troppo soggetto a profanazioni e distruzioni, ma di dedicarsi alla costruzione di un “tempio spirituale”.

Secondo questa fonte di informazione, quindi, la famiglia sacerdotale mosaica all’indomani della catastrofe ha mantenuto la propria identità ed organizzazione, ma ha cambiato strategia, scomparendo nella clandestinità e affidando la propria sopravvivenza e le proprie fortune ad una istituzione immateriale, che doveva garantire il potere e la prosperità della famiglia, nell’alveo delle passate tradizioni. Il tempio di Gerusalemme aveva consentito alla famiglia di Mosè di sopravvivere e prosperare per oltre un millennio. Il “tempio spirituale” doveva servire lo stesso scopo per il futuro. Futuro nel quale l’esistenza stessa della famiglia non doveva mai più essere rivelata pubblicamente, per non essere vulnerabile come per il passato, quando fin troppe volte era stata oggetto di campagne di sterminio.

Anche questo rientrava nelle tradizioni di famiglia. Al ritorno dall’esilio babilonese i sacerdoti avevano scelto di non far più apparire pubblicamente la loro discendenza da Mosè, precostituendosi antenati aronnidi. I membri della famiglia scampati alla definitiva distruzione del Tempio dovettero giudicare che la loro sopravvivenza era meglio assicurata se non soltanto la loro origine mosaica, ma anche la loro stessa esistenza rimaneva segreta. L’organizzazione familiare rimase da allora in poi occulta, invisibile e quindi non più vulnerabile in quanto tale. Se pertanto i loro discendenti sono riemersi in seguito alla ribalta della storia, come certamente è avvenuto, lo hanno fatto sotto altro nome e con genealogie di comodo. Ma sapendo della sua esistenza, non dovrebbe essere un’impresa impossibile scoprire le tracce lasciate da questa famiglia e individuare almeno alcuni dei personaggi storici appartenenti ad essa.

La famiglia sacerdotale mosaica e la Chiesa romana

In ogni caso tracce e personaggi vanno ricercati nel mondo cristiano, non in quello ebraico. Ci sono vari elementi che legano Giuseppe Flavio (ed il gruppo di sacerdoti che era con lui) al mondo cristiano.

Le argomentazioni addotte da Giuseppe Flavio per giustificare il proprio tradimento e quello dei suoi confratelli, sembrano riecheggiare le parole di San Paolo, considerato da tutti come colui che gettò le basi ideologiche per la costruzione della chiesa romana. I due sembrano perfettamente in sintonia per quanto attiene l’atteggiamento nei confronti del mondo romano. Paolo, per esempio, stimava suo compito svincolare la Chiesa di Cristo dalle strettoie del giudaismo e dalla terra di Israele e di renderla universale, legandola a Roma. I due sono in sintonia anche su altri punti significativi: per esempio entrambi si dichiarano aderenti dell’ideologia farisaica, che era quella poi su cui si basò la chiesa romana. Caso fortuito o c’è invece un collegamento preciso?

Quasi certamente i due si sono conosciuti e frequentati per un certo tempo. Nel 63-64 d.C., infatti, Giuseppe Flavio, giovane di 27 anni, era a Roma quale membro di un’ambasceria del Sinedrio presso Nerone. Erano gli anni dell’incendio della capitale e della successiva prima persecuzione anticristiana, durante la quale Paolo fu giustiziato. Non è verosimile che due membri così eminenti della comunità giudaica abbiano convissuto nella stessa città per tanto tempo senza conoscersi e frequentarsi. Giuseppe Flavio, nelle sue varie opere, non dice una sola parola in merito a quegli avvenimenti di cui pure fu testimonio oculare. Un silenzio che per uno storico come lui è anche più fragoroso di una confessione. In qualche modo quei fatti dovettero toccarlo assai più profondamente di quanto egli fosse disposto ad ammettere in pubblico. Fu allora, forse, che furono insinuati i primi dubbi nella mente del giovane ed ambizioso sacerdote e vennero gettati i semi che dovevano dare frutto di lì a pochi anni.

Dalle informazioni storiche che possediamo è legittimo supporre che Giuseppe Flavio e gli altri sacerdoti che erano con lui abbiano svolto un ruolo decisivo nella nascita ed affermazione della Chiesa cristiana. Dei 30 anni che vanno dal 70 al 100 d.C., e cioè dall’arrivo di Giuseppe Flavio a Roma in poi, non sappiamo praticamente nulla di quel che successe nella Chiesa romana. E’ un black-out pressoché totale che lascia sconcertati, perché si tratta di un periodo cruciale nella storia della formazione della Chiesa, che ne uscì completamente trasformata, soprattutto nella sua struttura gerarchica. Da quel momento iniziò una prodigiosa espansione che la portò nel giro di due secoli a divenire religione di stato dell’impero. Mentre nel periodo apostolico non esisteva “una” Chiesa cristiana, ma un agglomerato di chiese indipendenti, rette ciascuna da un consiglio di presbiteri, dalla fine del primo secolo la direzione delle chiese assunse una forma monarchica, ciascuna retta da un vescovo con poteri assoluti e questi ultimi tutti soggetti all’autorità del vescovo di Roma, figura equivalente al sommo sacerdote di Gerusalemme.

La conferma di una stretta relazione fra i sacerdoti superstiti e la chiesa di Roma ci viene ancora una volta dalla fonte di informazione “non storica” cui si è accennato in precedenza. In un rituale massonico ritroviamo i sacerdoti superstiti riuniti a Roma quali seguaci di Gesù Cristo e soggetti a persecuzione da parte di Tito Flavio Domiziano, succeduto alla morte del grande protettore di Giuseppe, Tito. Persecuzione attraverso cui, peraltro, passano quasi indenni.

L’informazione è di estremo interesse e coerente con le informazioni di carattere storico che possediamo. I punti di maggiore importanza di questa fonte sono innanzitutto che i sacerdoti superstiti hanno ricostituito, o meglio continuato, l’organizzazione sacerdotale creata a suo tempo da Esdra, mantenendone la struttura, i contenuti ed i rituali, ma in segreto, rendendola invisibile al mondo profano. In secondo luogo che si sono “convertiti” al cristianesimo.

Che Giuseppe Flavio si fosse “convertito” al cristianesimo è praticamente certo sulla base dei suoi scritti e delle circostanze storiche note. La parola “convertito” è fra virgolette, perché in realtà non si trattava di un grande passo per Giuseppe Flavio e i suoi confratelli. Gesù era ebreo e non aveva mai rinnegato la “legge mosaica” (anzi la insegnava agli stessi sacerdoti nel Tempio). La sua era una predicazione da ebreo ad altri ebrei, il cui contenuto era in sintonia con il modo di vivere e pensare della setta ebraica degli esseni, che vengono normalmente considerati molto vicini, se non addirittura precursori, dei cristiani. Ma i contenuti dottrinari del cristianesimo, quale emerge da questo periodo di black-out, sono straordinariamente vicini a quelli della setta dei farisei (lo stesso S. Paolo, durante il processo subito nel Tempio, dichiara di aderire alla setta dei farisei).

Giuseppe Flavio, nelle sue opere dedica molto spazio agli esseni e non nasconde la sua simpatia per essi. Da giovane aveva trascorso tre anni nel deserto di Giuda, con un sant’uomo di nome Banno (Vita 7-12), vivendo come un eremita. Al termine di questa esperienza “essena”, però, tornato a Gerusalemme e prese a vivere “seguendo i precetti della scuola farisaica”, la stessa di San Paolo.

Non è il caso, quindi, di parlare di “conversione” se egli ha abbracciato le idee di Gesù, perché non ha dovuto rinnegare nulla della religione professata fino a quel momento. Il vero salto di qualità, quello che distingueva un ebreo da un ebreo-cristiano, era il fatto di accettare Gesù come l’atteso Messia. La grande maggioranza degli ebrei pensava al Messia come ad un sovrano (non per niente doveva essere della stirpe di Davide) che avrebbe ristabilito materialmente il regno e la potenza di Israele. Gesù, invece, proponendosi come Messia, specificò chiaramente che “il mio regno non è di questo mondo”. Dunque, quel che proponeva era un “regno spirituale”. Un concetto che noi oggi accettiamo come normale, quasi banale. Allora era una novità straordinaria, che però era stato abbracciato in pieno da Paolo, ma anche da Giuseppe Flavio e dai sacerdoti che erano con lui, i quali avevano deciso di non riedificare mai più un tempio materiale, ma di dedicarsi alla costruzione in sua vece di un “tempio spirituale”.

Un tempio spirituale per un regno spirituale. Semplice coincidenza casuale? Una relazione fra i due concetti appare più che verosimile e presuppone che gli “edificatori” del tempio spirituale avessero riconosciuto Cristo come il Messia e fossero diventati i fautori e promotori del suo regno spirituale (avevano mille valide ragioni per farlo).

Esistono riscontri precisi in proposito. Giuseppe Flavio, in un famoso passo delle Antichità Giudaiche (il cosiddetto Testimonium Flavianum, libro XVIII, III, 3) scrive testualmente:

“Allo stesso tempo visse Gesù, uomo saggio, se pure lo si può chiamare uomo; poiché egli compì opere sorprendenti e fu maestro di persone che accoglievano con piacere la verità. Egli era il Cristo. Quando Pilato udì che dai principali nostri uomini era accusato, lo condannò alla croce. Coloro che fin dal principio lo avevano amato non cessarono di aderire a lui. Nel terzo giorno apparve loro nuovamente vivo: perché i profeti di Dio avevano profetato queste e innumerevoli altre cose meravigliose su di lui.”

Parole del genere possono venire soltanto da un cristiano, perché testimoniano l’accettazione di due punti essenziali: la risurrezione di Cristo e la sua identificazione con il Messia delle profezie. Le simpatie cristiane di Giuseppe Flavio traspaiono chiaramente anche da altri brani della stessa opera. In XVIII, V,2 egli parla con grande ammirazione di Giovanni Battista e della sue azioni e predicazione, esaltando la validità del battesimo e condannando Erode per il suo assassinio. In XX, IX, 1 esprime uguale simpatia per Giacomo, fratello di Gesù.

Un ulteriore indizio è costituito dal fatto che la persecuzione anticristiana di Domiziano, di cui parlano le fonti cristiane e la fonte “non storica” menzionata, non c’è mai stata in realtà. L’unico martire romano del periodo, annoverato come cristiano, è il senatore ed ex-console Tito Flavio Clemente, giustiziato da Domiziano, secondo Svetonio, non per essere cristiano, ma sotto l’accusa pretestuosa di “ateismo” e di “deviazione verso costumi giudaici”; in realtà per ragioni sue personali (l’imperatore era estremamente lunatico e feroce, tanto da far giustiziare persone del suo entourage per motivi del tutto banali). Clemente era della casa dei Flavi, cugino dello stesso imperatore, ed è certo quindi che aveva stretti rapporti con il parente acquisito Giuseppe Flavio (la prova più evidente di questi rapporti è proprio l’accusa mossagli da Domiziano). Quale altro “cristiano”, in quegli anni, poteva essere in una posizione tale da avvicinare un personaggio così altolocato?

E chi altri, se non una Chiesa legata al gruppo di Giuseppe Flavio, poteva rivendicare Flavio Clemente come un proprio martire? Il “martire cristiano” Flavio Clemente costituisce quindi un preciso legame con Giuseppe Flavio, ed un indizio consistente che quest’ultimo rivestiva un ruolo importante nella Chiesa di allora.

D’altra parte l’inserimento nella comunità cristiana di allora, costituita per la maggior parte da ebrei, di un gruppo così cospicuo e numeroso di sacerdoti superstiti, non poteva non avere conseguenze profonde sull’organizzazione della comunità. Invisi agli altri ebrei, perché considerati traditori, i sacerdoti dovevano essere invece ben visti soltanto fra i cristiani, che accettavano la loro giustificazione di essere stati prescelti da Dio per l’edificazione del regno spirituale.

C’è da osservare, però, che la famiglia sacerdotale, che per oltre un millennio aveva guidato i destini del popolo ebraico e nelle cui vene scorreva sangue reale, non poteva accettare ruoli subalterni in seno alla comunità in cui si era inserita. Certamente si mise alla sua guida e prese saldamente in mano le redini della nascente Chiesa Romana. Non a caso proprio da quel momento iniziò la irresistibile ascesa del cristianesimo, che nel tempo incredibilmente breve di due secoli divenne “religione di stato” dell’impero romano. Si realizzava così il sogno di Giuseppe Flavio, la missione per cui era stato predestinato da Dio: la famiglia sacerdotale mosaica era divenuta per Roma e il suo impero quello che era stata a suo tempo per Gerusalemme e la Palestina; il suo potere, però, non era più fondato sulla gestione di un tempio materiale, come per il passato, ma su un “tempio spirituale”: la Chiesa di Roma.

Questa incredibile ascesa, che ha stupito per primi gli stessi storici cristiani successivi, non desta meraviglia se si considera chi furono i loro protagonisti. Sappiamo con certezza qual era la loro specializzazione, il loro know-how, frutto di una esperienza più che millenaria: sapevano meglio di chiunque altro al mondo come si organizza e si gestisce una religione, indipendentemente dal suo contenuto dottrinario. Dovettero mettere la loro competenza, le loro conoscenze e se stessi al servizio della nascente religione cristiana, impostandola secondo gli schemi ormai collaudati da oltre un millennio, ma con una novità essenziale: l’apertura al mondo pagano. Aveva cominciato lo stesso Pietro ad accogliere pagani nella comunità, tra le proteste degli altri ebrei, che pretendevano dai neoconvertiti il rispetto totale della legge mosaica. S. Paolo rese sistematico l’ingresso dei non-ebrei, creando le opportune giustificazioni dottrinarie. Ai tempi di Giuseppe Flavio ben pochi ebrei dovettero entrare nella comunità cristiana, vista la fama che godevano i loro capi; ma il mondo pagano dovette accorrere in massa, dal momento che il proselitismo veniva fatto da un membro stesso della famiglia imperiale.

Pura speculazione? L’argomento è delicato e urta suscettibilità profonde, per cui molti certamente insorgeranno all’idea, affermando che non esistono prove in proposito. Prove assolute in senso storico, come testimonianze e documenti scritti, forse, no, per lo meno al momento. Ma è indubbio che le coincidenze sono tante e tali da rendere questa ipotesi, se non proprio una certezza, qualcosa di assai più concreto e verosimile di una semplice speculazione. Non è quindi semplice speculazione gratuita l’ipotizzare che proprio allora la famiglia sacerdotale mosaica abbai preso saldamente il controllo della nascente religione cristiana, tramite la propria organizzazione occulta, e ne abbia da allora in poi guidato i destini.

Sesta Parte

Un potere occulto nella storia dell’Occidente?

La famiglia sacerdotale mosaica, dopo la distruzione del tempio di Gerusalemme, inaugurò una nuova strategia di sopravvivenza, scomparendo nella clandestinità, ma continuando a mantenere in vita l’Organizzazione familiare occulta, creata a suo tempo da Esdra, e sostituendo il Tempio materiale, quale mezzo di sussistenza e di potere, con un “tempio spirituale”, costituito dalla Chiesa di Roma. L’organizzazione occulta controllava l’istituzione visibile, la Chiesa, che a sua volta controllava il popolo dei fedeli. Un sistema perfetto, che faceva scomparire la famiglia in quanto bersaglio ben individuabile da parte dei nemici e la metteva al riparo da campagne di sterminio. Eventuali persecuzioni, come in effetti ci furono, si sarebbero rivolte contro il bersaglio visibile, la Chiesa, lasciando indenne, o quasi, l’organizzazione occulta da cui essa emanava.

Ci sono numerosi e precisi indizi storici che confermano questo scenario, ma l’unica prova esplicita e diretta, almeno al momento, è costituita da quella che abbiamo definito una fonte di informazioni “non storica”, perché costituita da materiale che solitamente non viene preso in considerazione dagli storici. Si tratta dei rituali e delle tradizioni massoniche. Il loro contenuto è tale da dimostrare in modo certo una connessione tra l’organizzazione sacerdotale mosaica e la massoneria moderna.

Le origini della massoneria sono uno dei problemi più discussi e discutibili in tutto il campo della ricerca storica. La tesi più accreditata in campo accademico, quella di un’origine da corporazioni di scalpellini e muratori, ad un’analisi approfondita appare, oltre che inverosimile e per certi aspetti ridicola, del tutto priva di basi storiche e riscontri reali. Quanto alle altre “teorie”, innumerevoli, non mette neppure conto di parlarne. Più si cerca di approfondire il problema delle origini e più la soluzione si allontana, avvolta nel mistero.

Nessuno, però, fino ad oggi ha pensato di risolvere il problema tramite un approccio che appare il più immediato e plausibile per un’organizzazione la quale per tempi immemorabili ha trasmesso le proprie tradizioni e rituali soltanto per via orale, vale a dire esaminando proprio i suoi contenuti tradizionali.

E’ opinione comune che i rituali siano cerimonie di carattere essenzialmente simbolico, ideati ad hoc per trasmettere determinati messaggi. Ma questo non è vero. Quando ci è dato conoscere l’origine di un rituale, infatti, ci si rende conto che esso è sempre ispirato ad un fatto realmente accaduto o presunto tale, che viene “rivissuto” dai partecipanti. I rituali cattolici, per esempio, ripercorrono a distanza di due millenni la storia di Gesù Cristo. Lo stesso dicasi per i rituali delle feste ebraiche, che rivivono gli episodi più salienti della storia di quel popolo, a partire dal passaggio del Mar Rosso.

Ovviamente il rituale rivive sempre un episodio singolo isolato, non inserito nel contesto storico ed ambientale in cui è accaduto, per cui sarebbe illusorio sperare di ricostruire una storia in modo attendibile, partendo soltanto dai rituali che la rappresenta. Ad esempio, non saremmo certo in grado di ricostruire la storia del popolo ebraico o quella di Gesù Cristo partendo soltanto dai rituali che vengono recitati nelle varie ricorrenze dell’anno liturgico ebraico o cristiano. Siamo, però, in grado di riconoscere con certezza a quali vicende i rituali si riferiscono, proprio grazie al loro contenuto informativo di carattere storico. Questa caratteristica dei rituali può risultare utile per orientare l’indagine storica vera e propria là dove mancano gli strumenti tradizionali, come nel caso, appunto, della massoneria, per la quale mancano fonti scritte.

Ebbene, è immediato rendersi conto che i rituali massonici si riferiscono sempre ed esclusivamente ad una storia ben precisa e delimitata: quella della famiglia sacerdotale di Gerusalemme. Fatti e personaggi sono quelli biblici, da Salomone a Geremia, Esdra e così via, ma con il contorno e la costante presenza dei sacerdoti del tempio di Gerusalemme, che vengono sempre identificati come fratelli massoni. L’identificazione della massoneria con la famiglia sacerdotale giudaica è sempre esplicita e diretta. Anche la cornice è quella giusta. Le riunioni avvengono sempre nel “tempio”, che la presenza di particolari illuminanti, come le colonne Boaz e Joachim, identifica come quello di Salomone, e i partecipanti si caratterizzano come una vera e propria casta sacerdotale, che ricalca il modello della famiglia sacerdotale di Gerusalemme.

I rituali massonici ripercorrono uno ad uno tutti i fatti più salienti della storia della famiglia sacerdotale, che ci sono noti attraverso la Bibbia e sono perciò riconoscibili in modo immediato e certo. Ad esempio, ciascuno dei 33 gradi del cosiddetto “rito scozzese” (il risultato non varia sostanzialmente se ci si riferisce ad altri “riti” massonici, con diverso numero di gradi) è caratterizzato da un ben preciso rituale, a cui sono legate leggende e tradizioni specifiche. I rituali dei primi gradi, fino al tredicesimo, si svolgono tutti nella Gerusalemme dei tempi di Salomone e riguardano vicende collegate ad un momento fondamentale della storia della famiglia sacerdotale: la costruzione del primo tempio. Esecuzione dei lavori, nomine dei sovrintendenti ai lavori, pagamenti, il conferimento di cariche e incarichi ai membri della famiglia sacerdotale, nascondigli segreti, vicende di tradimenti e di sangue e così via, fra cui l’istituzione dei rituali stessi.

Il rituale del 14.mo grado riguarda avvenimenti accaduti quattrocento anni dopo: la distruzione del tempio di Gerusalemme da parte di Nabuccodonosor e la deportazione dei sacerdoti (indicati come fratelli massoni) a Babilonia. Il ritorno a Gerusalemme, 70 anni dopo, e la ricostruzione del tempio sono raccontati con una quantità di particolari inediti nella Bibbia, dai rituali del 15.mo e 16.mo grado. I rituali del 17.mo e 18.mo grado sono di contenuto filosofico ed esoterico, ma riguardano sempre la stessa storia. Col 19.mo grado si ha un nuovo salto di alcuni secoli: descrive, infatti, la distruzione del tempio di Gerusalemme ad opera dei romani, nel 70 d.C..

Fin qui i rituali si muovono in una cornice storica nota dalla Bibbia ed è facile verificare che si riferiscono sempre a vicende della famiglia sacerdotale mosaica. Da questo momento in poi essi rivivono episodi che ci sono noti da fonti storiche, senza però che sia evidenziata una relazione con questa famiglia. Ma è indubbio che si tratta sempre della stessa storia.

Il rituale del 20.mo grado, lo abbiamo già visto, si svolge tra le rovine fumanti di Gerusalemme, dove i fratelli massoni superstiti abbandonano definitivamente ogni velleità di ricostruire materialmente il tempio e decidono di affidare le proprie sorti ad un “tempio spirituale”.

L’episodio successivo, narrato dal rituale del grado 26.mo, si svolge a Roma soltanto pochi anni dopo, all’epoca dell’imperatore Domiziano. Ritroviamo la famiglia massonica nelle catacombe, dove riesce a sopravvivere alle persecuzioni anticristiane scatenate dall’imperatore. Anche per questo episodio abbiamo riscontri storici nell’opera di Giuseppe Flavio, che dimostrano una stretta relazione con i sacerdoti superstiti di Gerusalemme.

Segue un lunghissimo periodo di black-out, di quasi mille anni, al termine dei quali ritroviamo i fratelli massoni, nei rituali dal 27.mo al 32 grado, a Gerusalemme, con lo stemma dei crociati sul petto, esattamente dove ci aspetteremmo di ritrovare una famiglia che di quella città era stata proprietaria per oltre un millennio e che certamente non poteva rimanere insensibile ed estranea ad una sua riconquista. Vengono in particolare rivissute le vicende dei Templari, fino al loro scioglimento nel 1307.

Come si vede, quella raccontata dai rituali massonici, con il loro contorno di leggende e tradizioni tramandate oralmente, è una storia completa e talmente circoscritta e coerente da far apparire inverosimile l’ipotesi, sostenuta da alcuni, che siano stati “inventati” in epoca moderna. Essi provengono direttamente dalla famiglia mosaica. C’è indubbiamente un legame diretto e continuo fra le l’organizzazione creata da Esdra e ricostituita da Giuseppe Flavio a Roma e la massoneria moderna. A quanto pare la massoneria riproduce l’organizzazione di Giuseppe Flavio, esattamente come un fossile riproduce le forme di un essere vivente ormai estinto da epoche immemorabili, consentendoci di avere informazioni molto precise su di lui, anche se la materia vivente è stata interamente sostituita dalla pietra.

La sua struttura, i contenuti, i rituali dovrebbero essere l’immagine essenzialmente fedele della primitiva organizzazione sacerdotale. Cambia ovviamente la sostanza: sacerdoti discendenti da Mosè da un lato, con un’organizzazione viva, in cui ogni rituale, ogni istituzione, come la solidarietà fra fratelli, il mantenimento del segreto e tutta la parafernalia della massoneria, dai segnali di riconoscimento reciproco alle parole di passo ecc., avevano una funzione ed uno scopo vitali per la sopravvivenza della famiglia stessa. Dall’altra parte perfetti estranei senza alcun legame fra loro, che recitano parti di cui non conoscono l’origine ed il significato e continuano ad usare simboli e comportamenti che sono divenuti ormai puro folclore nell’organizzazione odierna.

Il processo di “fossilizzazione” dell’organizzazione sacerdotale mosaica è cominciato, secondo le informazioni che possediamo, in Inghilterra. Da alcuni manoscritti apprendiamo che individui non appartenenti all’arte massonica (vale a dire non appartenenti alla famiglia mosaica), i cosiddetti “accettati”, re, principi, ministri cominciarono ad essere ammessi a far parte dell’organizzazione fin dal decimo secolo. Nel 1600 esistevano logge formate da soli “Accettati” che annoveravano i più cospicui personaggi dell’epoca, fra cui Newton. Quando nel 1717 quattro logge londinesi decisero di riunirsi e formare la Gran Loggia d’Inghilterra, atto di nascita ufficiale della moderna massoneria, forse fra le loro file non esisteva più un solo discendente di Mosè. Erano infatti tutte logge di “Accettati”, un’organizzazione in cui il significato e gli scopi originari erano andati smarriti, ma che ebbe un enorme, immediato successo, grazie al fatto di essere aperta a tutti (o quasi).

La storia dell’organizzazione sacerdotale mosaica, quindi, è come un fiume che si immerge nel sottosuolo per riapparire più a valle. Sappiamo quando e dove scompare, a Roma nel 70 d.C., e quando e dove riemerge in superficie, a Londra nel 1717, ormai completamente snaturata nella sua sostanza. Del percorso “sotterraneo” che sta nel mezzo conosciamo soltanto alcuni punti salienti attraverso i rituali, che ci consentono di attribuire alla famiglia sacerdotale fatti e personaggi, come le crociate, i templari e gli altri ordini cavallereschi e così via. Un’analisi storica che cerchi di unire i punti estremi, passando attraverso gli episodi noti dai rituali massonici, dovrebbe consentire di tracciare il percorso di questo fiume sotterraneo, almeno a grandi linee, con buona attendibilità.

L’organizzazione sacerdotale rivitalizzata da Giuseppe Flavio doveva essere del tutto analoga a quella odierna della sua immagine “fossile”, la massoneria, con la differenza che i suoi membri erano tutti e soltanto discendenti di Mosè e gli obblighi di solidarietà, reciproca assistenza e così via erano assoluti. Come pure quello del segreto; la morte era la pena per chi lo avesse trasgredito.

L’attività principale della famiglia, come si è detto, era e rimase nel campo della religione e fu dedicata alla edificazione e diffusione della religione cristiana, con energia e successo travolgenti. Il “tempio spirituale”, vale a dire la Chiesa di Roma, venne a costituire la base del potere della famiglia a partire dalla fine del primo secolo. Papi e vescovi venivano insediati dalla associazione mosaica occulta, con meccanismi che via via si modificavano e affinavano mano a mano che la base della famiglia si allargava (certamente dovevano venire eletti anche membri non appartenenti alla famiglia, purché controllabili). Chi era insediato in posizione di potere era tenuto ad insediare in posizioni di potere sotto il suo controllo altri confratelli (ma soltanto lui li conosceva in quanto tali; per il mondo profano si trattava di estranei).

Per poter assicurare il controllo delle cariche ecclesiastiche fu istituito per i prelati l’obbligo del celibato, comparso allora per la prima volta. Fino ad allora nessun sacerdote del mondo antico aveva avuto tale obbligo, neppure nella primitiva Chiesa apostolica. Dalla fine del primo secolo, invece, invalse la consuetudine che papi e vescovi non potessero sposarsi. A partire dal 306, col sinodo di Elvira, in Spagna, l’obbligo del celibato fu esteso a tutti gli ecclesiastici. E’ una fatto significativo e indicativo, che non trova giustificazione nella predicazione di Cristo o nelle consuetudini. Esso rispondeva ad una precisa esigenza della organizzazione sacerdotale occulta. Il celibato di coloro che assumevano cariche di rilievo nel tempio spirituale, cioè papi e vescovi, aveva una ragione specifica: evitare il sorgere di dinastie familiari, che avrebbero potuto sottrarsi al controllo della famiglia sacerdotale.

Diversi altri fatti storici si spiegano soltanto con l’esistenza di questa organizzazione occulta, o comunque acquistano un significato chiaro e soddisfacente se esaminati alla luce di essa. Si è già detto del black-out di informazioni sulla Chiesa romana alla fine del primo secolo, quando la famiglia sacerdotale mosaica si insediò ai suoi vertici, e del fulmineo, inspiegabile successo della nuova religione. Si spiega anche il fatto, indubbiamente anomalo e strano, che la Chiesa abbia esercitato sempre una sorta di tutela sul popolo ebraico. La famiglia mosaica non rinnegò le proprie origini ebraiche; la religione ebraica era una creazione di Mosè e si è sempre identificata con la sua famiglia. E’ più che ovvio pensare che anche dopo il cambio di strategia imposto dalle circostanze e messo a punto da Giuseppe Flavio, la famiglia sacerdotale continuasse a considerarsi ebraica e comunque in carica del popolo ebraico. E’ legittimo pensare che alcune delle famiglie confluite nell’organizzazione di Giuseppe Flavio (non dimentichiamo che si furono ben 250 sopravvissuti) si siano prima o poi “cristianizzate” interamente, abbandonando la legge mosaica. Altre, però, dovettero rimanere in tutto e per tutto “ebree”. Altre ancora scelsero una via di mezzo, continuando a seguire la legge mosaica, pur accettando i principi cristiani (questa setta particolare era detta “ebionita” e la sua presenza è accertata fino al sesto secolo).

L’organizzazione mosaica occulta, quindi accoglieva certamente nel suo seno membri di entrambi le religioni (la sua immagine “fossile”, la massoneria, è infatti estremamente tollerante in fatto di religione); essa doveva quindi esercitare una sorta di protezione nei confronti degli ebrei. E’ da notare infatti che gli ebrei furono sempre tollerati, e spesso apertamente protetti dalle gerarchie ecclesiastiche, a differenza di tutte le altre religioni e delle eresie cristiane. Quando gli imperatori romani, da Costanzo a Giustiniano, cominciarono ad imporre il Cristianesimo come religione di stato, vietando tutte le altre religioni, fecero eccezione per quella ebraica, che era soggetta a restrizioni, ma non vietata.

E c’è un continuo travaso, nella storia dell’Occidente, di personalità dal mondo ebraico a quello cristiano (ad esempio, papa Innocenzo VIII, promotore dell’impresa di Colombo, era figlio di Aharon Cybo, di famiglia ebraica. E lo stesso Colombo era figlio di madre ebrea).

Non è dato sapere fino a quando la famiglia abbia mantenuto il controllo sul papato e se lo abbia fatto continuativamente. Problemi dovettero sorgere già verso la fine del primo millennio, che portarono alla riforma del sistema elettivo intorno al 1050, quando fu introdotto il sistema attuale, che prevede l’elezione del papa da parte di un collegio di principi della Chiesa (in precedenza l’elezione era decisa dalle grandi famiglie romane). In un primo tempo i cardinali dovevano essere designati dalle famiglie sacerdotali mosaiche (che a quell’epoca dovevano essersi moltiplicate e ramificate a dismisura), che in tal modo continuavano a mantenere il controllo del papato, ma poi anche questo sistema perdette efficacia, quando re e imperatori cominciarono a imporre l’elezione di cardinali a loro fedeli, non appartenenti alla famiglia mosaica, scompaginando così il sistema di controllo dell’organizzazione occulta.

Naturalmente, accanto agli interessi di carattere religioso ed ai membri celibi inseriti nelle gerarchie della Chiesa, l’organizzazione sacerdotale aveva anche una dimensione diciamo così, “civile”, costituita dalle famiglie vere e proprie dei sacerdoti. Famiglie che già in partenza erano dotate di larghi mezzi finanziari e che indubbiamente, grazie non solo alla naturale inclinazione della razza, ma anche e soprattutto alla solidarietà reciproca, continuata nel corso dei secoli, dovettero migliorare enormemente la loro posizione economica e sociale. Non va dimenticato che i sacerdoti costituivano la “classe nobiliare” del popolo di Israele (è sempre Giuseppe Flavio ad affermarlo con orgoglio) e che alcune delle famiglie superstiti avevano sangue reale nelle vene.

Fino a che la struttura imperiale dell’impero romano rimase in auge, era difficile far valere questa condizione, ma la rivendicazione rimaneva e non c’era alcuna remora ad impadronirsi di posizioni di potere, facendo valere i propri titoli nobiliari, fino a quello più elevato, ovunque se ne presentasse l’opportunità. La famiglia dilagò in tutto l’occidente, al seguito dei suoi missionari e un poco alla volta assunse posizioni di potere nei popoli evangelizzati, sfruttando l’appoggio della Chiesa (e viceversa, naturalmente). Un numero notevole di grandi famiglie, infatti, a cominciare dai Merovingi per finire coi Medici, hanno origini avvolte nella leggenda, che quasi sempre riconducono al mondo ebraico.

Intorno al mille la famiglia mosaica aveva colonizzato l’intera Europa e conquistato posizioni di predominio, soprattutto in Italia, Francia ed Inghilterra. Una parte notevole della classe nobiliare di questi paesi doveva essere costituita da discendenti di Mosè. Molti di essi escono allo scoperto al tempo delle crociate. E’ indubbio che le crociate sono state promosse dalla famiglia mosaica, che in tal modo ambiva a rientrare in possesso dei suoi antichi domini palestinesi. E per poco più di un secolo vi riuscì. Fu una membro della famiglia, discendente di Mosè, quello che assunse il trono di Gerusalemme, re-sacerdote che tornava dopo più di mille anni a ricoprire quel ruolo che era stato dei suoi antenati Asmonei. E membri della famiglia erano quei nove cavalieri, i futuri templari, a cui il re concesse la moschea di Al Aqsa, nella spianata del tempio, vicino alla reggia, con il permesso di scavare nelle viscere del monte Moriah. In una singolare commistione di poteri, i Templari prestavano il loro servizio al re di Gerusalemme, ma professavano obbedienza assoluta al papa, anch’esso un discendente di Mosè in incognito. E, fatto mai spiegato storicamente, fu il papa stesso che decretò la fine dell’ordine, senza che ci fosse mai alcun atto formale di disobbedienza. L’ordine dei Templari era assurto a grande potenza e ricchezza nella Palestina crociata. Dopo la caduta di Gerusalemme aveva stabilito il suo quartier generale in Francia, ma con ramificazioni in tutta Europa; in Portogallo aveva addirittura creato un proprio regno. Esso fu sciolto nel 1307, apparentemente per volere del re di Francia Filippo IV, detto il Bello. L’ultimo gran maestro, Jacques De Molay, salì sul rogo qualche anno dopo a Parigi, con i suoi due luogotenenti.

Quali furono i motivi veri che portarono alla distruzione dell’ordine? Evidentemente era diventato troppo potente, tanto da sfuggire al controllo. Ma al controllo di chi? Non certo di Filippo il Bello, che non lo aveva mai avuto: i Templari rispondevano unicamente al papa. Fu il papa stesso a decretarne lo scioglimento e non soltanto nei domini di Filippo il Bello, ma in tutto il mondo cristiano. Per quali ragioni dovette disfarsi (suo malgrado) di un ordine fedele a tutta prova, che gli procurava ricchezze e potere? Egli agiva evidentemente su istruzioni di un potere occulto che vedeva nella potenza economica e militare dei Templari una minaccia al proprio potere. Fu una lotta intestina tra fratelli. Lo prova il fatto che soltanto i tre capi in testa furono giustiziati, mentre la stragrande maggioranza dei Templari fu risparmiata e aggregata ad altre organizzazioni cavalleresche, come pure i loro beni, o semplicemente cambiarono nome, riprendendo quello originario, come in Portogallo. In tal modo rientrarono all’obbedienza di chi li controllava, cessando di dare ombra. L’ordine scomparve in quanto tale senza alcuna resistenza, ma è accertato che alcune centinaia di suoi membri rifiutarono di sottomettersi, riparando fuori dalla Francia, in particolare in Inghilterra e in Scozia. E’ possibile che proprio questi transfughi templari, i quali, anche se sconfessati dalla “loggia” madre, erano pur sempre membri della famiglia mosaica, in possesso di tutti i suoi segreti e rituali, abbiano dato vita a logge separate da cui avrebbe poi avuto origine l’organizzazione “fossile”, aperta a tutti, che va sotto il nome di massoneria.

Ma che fine hanno fatto i veri discendenti di Mosè? L’unica cosa di cui possiamo essere certi è che esistono ancora. Ma sono sempre associati in un’organizzazione occulta, riservata solo a loro, com’era alle origini? Come ha reagito la famiglia nel corso dell’evoluzione della storia degli ultimi secoli? Ha sostituito il tempio spirituale con qualcosa di altrettanto valido? Una nuova istituzione, come ad esempio un “tempio finanziario”, o che altro? Il fatto che alcune logge inglesi siano degenerate, accogliendo elementi estranei alla famiglia, non preclude l’esistenza di logge riservate esclusivamente alla famiglia e del tutto segrete. Ma qui siamo veramente nel campo della pura illazione…

FINE

Continua a leggere Barbiero su “Gesù e Mitra: due facce della stessa medaglia“

Altre info su Flavio Barbiero, The Secret Society of Moses: The Mosaic Bloodline and a Conspiracy Spanning Three Millennia, Inner Traditions (January 19, 2010)

E’ senza dubbio con una certa inquietudine che mi accingo a scrivere questo articolo, dopo una serie di indagini assolutamente discrete e praticamente segrete che mi hanno portato a raggiungere una serie di conclusioni che solo all’apparenza potranno sembrare incredibili.

In realtà un articolo più o meno simile a questo avrei potuto scriverlo già all’inizio del 2001, ma ho voluto attendere diversi anni e compiere più ricerche possibili per essere assolutamente certo, e ormai definitivamente convinto, di tutto quello di cui sto per mettervi al corrente.

La spinta definitiva per tutto questo è stata l’assoluta fiducia che ci si è voluta reciprocamente concedere tra un piccolo e ristretto gruppo di scienziati e professori universitari di rinomanza internazionale, e di provata esperienza, e il sottoscritto.

Tali persone, quasi tutti deceduti, di cui ovviamente devo mantenere l’anonimato, per il momento, mi hanno fatto capire nel corso di questi anni di incontri, che in realtà la platea dei loro colleghi che potrebbero, se volessero, confermare tale ottica di pensiero, sarebbe molto più vasta se tutti non temessero veramente per le loro carriere o addirittura per la loro stessa vita. Principalmente sono scienziati matematici, astronomi, fisici, geologi e antropologi.

All’interno dei loro convegni internazionali, a microfoni spenti, ne parlano spesso, di come la realtà della storia del nostro Mondo sia molto più complessa, di come si sia costretti dall’apparato mondiale economico globale a raccontare letteralmente fandonie nelle aule universitarie ai propri  giovani studenti, di come il pensiero “politico-economico corretto“ sia lontano anni luce dalla vera realtà che esiste sul nostro pianeta, ma è così, al momento non si può fare nulla per modificare una certa tendenza, e così si continua per la solita strada piena zeppa di bugie.

Questo articolo, con tutte le polemiche e le pericolose conseguenze che potrà suscitare, tenterà invece di gettare un sasso nello stagno del conformismo e della paura accademica e scientifica, che a volte è addirittura palpabile, per far sì che magari, in futuro, qualcuno, molto più importante di chi scrive, prenda il coraggio a due mani ed insieme ad altri suoi colleghi si faccia avanti e parli a sua volta.

I “Poteri Forti“ lo sanno, chi comanda sul nostro pianeta lo sa, gli Enti spaziali più importanti del mondo lo sanno, ma  tutti questi signori hanno stretto degli accordi “vitali“ per sé stessi con “qualcuno” e non possono certo rivelarlo, ma è certo: nel corso dei quasi 5 miliardi della storia del nostro pianeta o quanto meno negli ultimi 100 milioni di anni CI SONO STATE VARIE UMANITA’ sulla Terra che si sono evolute, hanno raggiunto traguardi di conoscenza eccelsa, sono decadute (o si sono distrutte da sole o lo sono state da eventi catastrofici esogeni o endogeni al nostro pianeta) e sono risorte poi, milioni di anni dopo. Ed è sempre stato così. Da decine, centinaia di milioni di anni .

Noi, oggi, siamo solo l’ultimo anello di una lunghissima catena di ascese e declini delle diverse “umanità“ che sono state presenti nella storia del nostro Mondo.

Dovete capire che questo tipo ragionamento, alla “Michael Cremo”, per molto tempo non aveva convinto nemmeno il sottoscritto, benché fossi certamente attratto dall’archeologia misteriosa e dalla ricerca della perduta Atlantide; tuttavia, nel corso di questi ultimi anni, lo stesso pensiero mi è stato sottoposto, nella più assoluta discrezione, non da giornalisti o da scrittori del mistero, i quali, pur con il dovuto rispetto, non fanno testo (purtroppo) di fronte alla cultura accademica dominante e dominata da chi li comanda, ma da docenti universitari che per decine d’anni hanno vissuto ALL’INTERNO DEL MONDO ACCADEMICO stesso.

In poche parole: la congiura del silenzio si sta a poco a poco sgretolando per una “rivolta“ al suo stesso interno (una sorta di Cavallo di Troia), che spero prima o poi venga veramente allo scoperto.

Proprio in questo momento sto scorrendo i svariati appunti che ho preso in questi anni di incontri “clandestini“ per elaborare un sunto che sia il più chiaro possibile ed accessibile.

Primo Punto, fondamentale: le civiltà umane sono Cicliche.

Esse si sviluppano e poi scompaiono, si autodistruggono o vengono distrutte da catastrofi naturali terrestri o  provenienti dallo spazio (impatti di asteroidi) a distanza di grandi intervalli di tempo. Infatti sono stati ritrovati crani di uomini di tipo moderno (del tipo Sapiens Sapiens), in strati geologici “certi“ – e cioè non ci sono state intrusioni da altri strati geologici – di milioni di anni fa, anche in Italia. (Un caso clamoroso fu il ritrovamento a Castenedolo in provincia di Brescia a fine ottocento – un cranio femminile moderno in uno strato di almeno 2 milioni di anni fa, se non addirittura 5!).

Secondo Punto: i convegni tra scienziati “a porte chiuse“.

Diversi scienziati ne parlano tra di loro, in incontri a livello internazionale, ma mantenendo il più assoluto segreto. Alcuni incontri hanno riguardato la “non spiegabilità“ in termini convenzionali addirittura della formazione di alcune catene montuose (generalmente giovani – le Ande, per esempio) presenti sulla terra: alcune incredibile spiegazioni emerse in questi incontri “top secret“ hanno chiamato in causa concetti come “Orografia Artificiale“ (cioè la formazione di catene montuose come fenomeni voluti da un disegno intelligente) o addirittura le cronache indiane vediche – forse le più fedeli rappresentazioni della storia della terra e degli esseri umani secondo alcuni scienziati – dove esplosioni atomiche di enorme potenza, per causa di guerre atomiche del passato, contribuirono ad innalzare alcune delle catene montuose più note.

Terzo Punto: nella nostra attuale civiltà “tecnologica“ gli equilibri non devono essere alterati.

Lo vuole chi detiene il vero potere – tutti possono capire a quali settori mi riferisco – Gli “Equilibri“ sono di ogni genere, sociali, culturali, storico – religiosi, ma soprattutto economico – tecnologici, anche a scapito dell’ambiente terrestre, dell’amore per il vero progresso e della vera scienza (che ormai non esiste più, perché ormai anche la ricerca pura risente esclusivamente del fattore economico).

Di conseguenza, come puro esempio, con il petrolio dovremo andare avanti ancora per un pezzo perché lo sviluppo tecnologico e i suoi relativi salti, con l’utilizzo di altre forme di energia più pulita e più a basso costo, è già stato programmato solamente per passaggi tecnici distanti tra loro centinaia di anni.

I passaggi tecnologici vengono quindi programmati da chi comanda e sono il frutto di “accordi“ con chi può cedere nuove tecnologie, già ora esistenti, ma per il momento, proibite.

Leonardo da Vinci, Nikola Tesla, Viktor Schauberger, Wilhelm Reich, e altri hanno tentato di accorciare questi tempi lunghissimi già programmati e concordati da altri, ma non ci sono riusciti pienamente o gli è stato addirittura impedito di farlo.

Ora, vi chiederete voi, ma chi può aver concordato con i “poteri forti“ lo sviluppo tecnologico dell’attuale civiltà? Chi può fornire nuove tecnologie, sempre diverse e più raffinate, a distanza di secoli?

La risposta che ho avuto io alle medesime domande fatte ai miei interlocutori è stata semplice e sconvolgente allo stesso tempo: “Facile, da chi le ha già usate in un remoto passato, millenni fa. Atlantide è solo la punta dell’Iceberg. Ci sono state altre civiltà precedenti, favolose, ed il loro “ricordo“ è presente anche oggi nella memoria “genetica“ di alcuni uomini diretti eredi di queste umanità precedenti. Uomini che vivono insieme a noi oggi, in questo stesso momento“.

Vedremo di spiegarci meglio con il prossimo e ultimo punto.

Quarto Punto: i “Superiori Sconosciuti“.

Non mi sono certo stati definiti così, ma la sostanza è questa: ci sono esseri umani più o meno come noi – abbastanza alti e robusti – ma che hanno dentro di sé il ricordo genetico, e quindi le capacità, di esseri umani civilizzati che esistettero in precedenti civiltà dell’uomo.

Sono quindi in grado di comprendere, attivare, utilizzare e sfruttare energie e forze anche diverse dalle nostre attuali, come, per esempio, sistemi anti-gravitazionali di trasporto pesante.

Questa elite di persone da tempo si mantiene in contatto con altre persone e le istituzioni più influenti del pianeta: sembra che in apparenza l’idea di rilasciare nuove tecnologie ed informazioni a distanza di molto tempo sia nata per puri e semplici motivi di sicurezza sociale e culturale da applicare a questa nostra civiltà attuale, visti i fallimenti precedenti, di modo che i vari cambiamenti politico – sociali avvengano gradualmente e senza shock.

Inoltre c’è il bisogno di mantenere una sorta di segreto impenetrabile sulla reale esistenza di queste persone, questa “umanità speciale“ che, intendiamoci, sono mortali come noi, solamente che essi si mantengono artificialmente delle linee di discendenza genetica assolutamente controllate e separate dalle nostre normali, così da mantenere le loro capacità e le loro diversità.

Quello che invece ora si teme (così almeno è stato riferito) è che alcuni dei nostri poteri forti di “controllo sociale“ in un certo senso “ci marcino“ è cioè si tenda a rallentare il più possibile questi cambiamenti tecno-energetici epocali per fini puramente di vantaggio economico.

Per esempio, si vuole mantenere a tutti i costi il petrolio come fonte di energia primaria e sporca (insieme al carbone ed altre vecchie fonti energetiche) fino a quando ci si potrà speculare sopra il più possibile.

Se da un punto di vista apparentemente superficiale tutto quanto ho già scritto può in effetti apparire come una accorta rivisitazione aggiornata al terzo millennio di leggende secolari come l’esistenza di “Superiori sconosciuti“ o “Ignoti“ dell’Asia Centrale, in contemporanea con un approccio “Catastrofista“ di Hoerbigeriana memoria alla storia della Terra e degli esseri umani, nella realtà, dopo un periodo di fortissimi dubbi, mi sono convinto che sia assolutamente impossibile che, per esempio, docenti con incarichi professionali a livello di Unione Europea, passino saltuariamente il loro tempo libero a diffondere fandonie ad appassionati dei misteri della storia umana come il sottoscritto, per puro e semplice dileggio.

Non è possibile: il rischio di un effetto boomerang per chi ha parlato sarebbe troppo elevato. Pertanto mi sono convinto che tutta questa  storia difficile a credersi sia invece reale.  Eccone un breve sunto basato su quanto mi è stato detto insieme a quello che ho trovato io.

A partire dal primo ventennio del Novecento è possibile che alcuni scienziati abbiano cominciato a rendersi conto che “qualcosa non quadrava“ nella storia ufficiale della Terra e dei suoi abitanti più preziosi, gli esseri umani .

E’ possibile che qualche scienziato tra quelli più capaci abbia cominciato a rendersi conto che, per vari motivi, dietro leggende come la Terra cava, i più antichi racconti storico religiosi conosciuti così impressionanti (per esempio le Guerre Vediche), i racconti di esploratori sopravvissuti a situazioni incredibili, all’apparizione di misteriosi fenomeni celesti, poteva esserci un’altra verità storica e scientifica.

Un personaggio ancora oggi carismatico e misterioso come Gurdjieff e alcuni suoi discepoli, come il poeta-scrittore francese Renè Daumal per esempio, o una normale attività di intelligence investigativa statale, potrebbero segretamente aver rivelato qualche segreto a qualche scienziato, o per via iniziatica a qualche politico, a qualche imprenditore propenso al credere, di più ampie vedute e con grossi mezzi finanziari da impiegare in ricerche segrete.

Dalla mia esperienza personale mi sono assolutamente reso conto di come campi apparentemente così lontani come la scienza, la politica, la religione, la storia e l’esoterismo siano in realtà collegati da persone, situazioni e vicende quanto mai contigue anche se insospettabili o ritenute impossibili.

Tutto questo potrebbe allora dare una spiegazione, per esempio, alle ricerche apparentemente assurde di alcuni scienziati ed esploratori tedeschi compiute sotto il nazismo (per esempio Otto Rahn ed Edmund Kiss), impegnati nella ricerca di sacre reliquie, ansiosi di scoprire “mondi sotterranei“, pronti ad impostare vie per una nuova scienza radicalmente conflittuale con quella riconosciuta ed ufficiale in quel tempo.

Insomma, dietro tutto questo, partendo dal mistero degli UFO (dischi volanti “terrestri“ o “extraterrestri“), fino a giungere all’inizio degli anni ’50 con il controverso caso Adamsky, per esempio, ritengo che ci sia stata una sorta di “fuga di notizie“ non meglio definita e qualificata, ma importante.

Qualcosa doveva essere effettivamente successo e qualcuno doveva essersi reso conto dell’esistenza di una più sconvolgente realtà che riguardava la storia della Terra e la situazione attuale.

Arriviamo quindi ai primi anni ’60: è da questo periodo post-bellico che partono le testimonianze dirette dei miei “informatori“.

Nei primi anni ’60, appunto, durante le opere di sbancamento nella città di Nizza  in Costa Azzurra, necessarie per la costruzione di un centro commerciale, si verificò una clamorosa scoperta: in uno strato geologico sicuramente vecchio di almeno 600.000 anni (seicentomila!), i tecnici coinvolti assistettero sgomenti al ritrovamento di resti di caseggiati ed appartamenti architettonicamente di tipo moderno, con tanto di tracce di servizi igienici, ma dall’età, infatti, spaventosamente antica. Era una conferma sicuramente certa della teoria ciclica delle civiltà.

Un geologo là intervenuto voleva assolutamente divulgare la clamorosa notizia ai media, ma fu prima bloccato e poi minacciato dai servizi segreti occidentali – probabilmente francesi ed americani  congiuntamente – di non osare di fare una cosa simile. Sarebbe stato rinchiuso come pazzo e la sua carriera sarebbe finita. Il geologo tenne così forzatamente la bocca chiusa.

Come i lettori sapranno, casi analoghi a questo ce ne sono stati molti altri, negli ultimi 40 anni! Ma proseguiamo con altri inquietanti esempi.

Sulla scorta del fatto che ci si era accorti che le prime sonde lunari che si schiantavano sul nostro satellite in diversi casi, al momento dell’impatto, facevano risuonare la Luna (secondo i sismografi terrestri) come una “campana“, e quindi rivelavano l’esistenza di enormi cavità al suo interno, congiuntamente al fatto che si verificavano registrazioni di misteriosi lampi luminosi sul suolo lunare, forse dovute ad esplosioni (provocate ?) od impatti di meteoriti (sono tutti argomenti già conosciuti da tempo ma, guarda caso, non se ne parla mai), la Nasa decise – questo fu il vero motivo – di organizzare delle missioni lunari con esseri umani a bordo – . Da qui, quanto mi è stato riferito da questo gruppo di “dissidenti“, corrisponde in gran parte con quanto già riportato su un numero precedente della rivista Nexus (n. 53) dall’ex tecnico della  Nasa  Richard Hoagland: si scoprirono resti di una misteriosa antichissima civiltà sulla Luna, e furono presi dei reperti che poi servirono per lo sviluppo tecnologico attuale della Terra per gli anni ’80, ’90, 2000.

Veniamo adesso ad alcune strabilianti aggiunte.

Negli anni ’70 Neil Armstrong, il “primo“ uomo sulla Luna si ritrovò catapultato in una missione tra le Ande e le foreste dell’Equador, con una improvvisa missione occidentale (Scozzese) a visitare una strana grotta, la “Cueva de los Tayos“ a trecento metri di profondità e lunga più di 10 chilometri per visionare strane formazioni megalitiche trovate sul fondo di questo tunnel naturale Sud Americano.

Chi scrive è riuscito a trovare tutto il materiale utile per raccontare questa storia, punto di sviluppo per un futuro prossimo articolo, ma una cosa si può già dire con certezza: a Neil Armstrong, senza ombra di dubbio, fu fatto vedere e confrontare quanto aveva visto sulla Luna con quello che esisteva all’interno della “Cueva de los Tayos“ sulla Terra! Andiamo avanti, per cercare di spiegare meglio queste clamorose rivelazioni.

In ben determinati livelli accademici e di potere costituito ci si interrogava su quale tipo di azioni prendere per fare in modo che la gente comune non sapesse niente di quanto stava accadendo. In alcuni casi, però, alcuni scienziati sentivano invece il bisogno di indagare ulteriormente e si ponevano seri dubbi sul fatto se o no l’umanità dovesse venire a conoscenza di determinate scoperte.

Il caso che mi è stato riferito, riguarda, per esempio, un professore universitario di una facoltà scientifica lombarda, appartenente ad una antica famiglia nobile milanese (è deceduto da tempo).

Negli anni ’60 questa persona, insieme ad altri tecnici, sulla scorta di ricerche sotterranee compiute per conto di grossi Trusts economici internazionali, compiva i suoi studi analizzando il sottosuolo della Valle Padana e delle Prealpi: diverse volte, a centinaia di metri di profondità, gli strumenti rivelavano l’esistenza di decine e decine di grosse sfere metalliche, forse cave all’interno. In altri casi era impossibile descrivere quello che si trovava se non ricorrendo ad una spiegazione paradossale: sembravano sotterrati enormi macchinari, dalle strutture arditissime, o ci si trovava di fronte a spazi che sembravano vere e proprie “città“ sommerse da decine di metri di terra e pietre. In altri casi i sonar di ricerca impazzivano letteralmente, i raggi di ricerca venivano deviati da forze  telluriche contrarie inspiegabili. Sembravano forze provenienti da macchinari sconosciuti “ancora in attività“. Questo professore, preso dall’inquietudine, si confidò con altri suoi colleghi e venne deciso di continuare queste ricerche “in privato”, anche per il fatto che, saltuariamente, diverse di quelle misteriose sfere metalliche, dopo qualche mese che venivano scoperte, esplodevano sottoterra e si distruggevano (o venivano distrutte).

Si era nei primi anni ’70, e il risultato di questo pool di ricercatori fu incredibile ma vero: delle “intelligenze“ agivano sulla Terra, mandando probabilmente degli impulsi da una non meglio specificata “base“ sulla Luna, distruggendo le sfere metalliche per non farle recuperare e studiare meglio da questi ricercatori.

Per non rendere il discorso troppo lungo e inaccettabile, diremo subito che quel professore fu poi contattato improvvisamente sul Lago di Garda da quegli “uomini“ di cui ho accennato nella prima parte di questo articolo. Facevano parte di quel gruppo di persone dalle particolari capacità tendenti a preservare “geneticamente“ la memoria atavica (o meglio memoria ereditaria) di tutte le conoscenze scientifiche e filosofiche apprese nei milioni di anni dell’alternarsi delle varie civiltà umane.

Erano loro che, periodicamente e purtroppo, erano costretti, in varie parti del mondo, a far saltare quelle sfere metalliche cave, che contenevano in realtà uomini messi in ibernazione da tempo immemorabile da altre civiltà precedenti: in alcuni casi erano riusciti a “risvegliare“ questi ibernati facendoli rivivere con loro ma, in altri casi, per timore che fossero scoperte, eliminavano le sfere ed il loro “contenuto“.

Fu detto a questo docente che, nel corso delle varie situazioni di pericolo che nel giro di milioni di anni qualsiasi corpo celeste come la Terra probabilisticamente corre, per causa di enormi catastrofi, terremoti o impatti di asteroidi dall’esterno, le varie civiltà umane saltuariamente trasferivano uomini e mezzi sulla Luna o su Marte, o all’interno di tunnel nella Terra stessa per preservare la specie. Passato il pericolo, o verificatosi l’evento tragico, dopo millenni ritornavano sulla Terra o sulla sua superficie.

Era sempre stato così, come da decenni vigeva un accordo con le autorità più importanti del pianeta di questa attuale civiltà per non divulgare queste notizie, in cambio di una “graduale cessione“ di tecnologie innovative.

Una loro “base“ era ancora attiva, ma celata, sulla Luna, ed erano stati loro a far esplodere altre basi “in superficie“, negli anni ’60, nel tentativo (infruttuoso) che le missioni Nasa non le scoprissero. Ma gli astronauti le scoprirono.

Questo gruppo di “custodi“ contava infine sulla “discrezione“ ed il senso di responsabilità del professore per mantenere il segreto, e così fu, almeno fino alla morte di questo docente.

Ma, appunto in questi ultimi anni, altri studiosi che facevano parte del gruppo “dissidente“ di ricerca universitario, per ragioni che io ignoro, hanno deciso di rivelare tutto quanto ho riferito in questo lungo articolo.

Per dovere di nota, in uno degli ultimi incontri ho chiesto se dietro tutto questo non ci fossero anche altri accordi, o piuttosto contatti esterni , con civiltà aliene  o “extraterrestri“, ma chi mi ha risposto ha detto che non lo sapeva, anche se non lo escludeva, vista l’incomparabile realtà che si era rivelata  loro, dopo decine d’anni di pericolose indagini.

Qui finisce il racconto: chi scrive ha tralasciato qualche altro interessante dettaglio e rivelazione, ma la sostanza è quella qui descritta, tale e quale.

Voglio solamente dire che non vi è stato alcun interesse di “sensazionalismo“ o quant’altra volontà nascosta nel riferire questa storia. Ci sono ben altri interessi nella vita, in primis il mantenimento di una qualità di vita accettabile, cosa ormai impossibile nella nostra società impazzita e in profonda crisi, cosa ormai evidente negli ultimi tempi.

La coscienza di chi scrive è perfettamente a posto, e probabilmente si è anche sollevata dal peso di questi segreti la coscienza di chi ha voluto rendermene partecipe.

Devo solo dire che sarebbe stato meglio, ed ovviamente più credibile, che prima o poi chi mi ha confidato tutto questo, per via della sua indiscutibile professionalità e rinomanza, venisse allo scoperto e si facesse avanti avanti personalmente o quanto meno volesse predisporre per il futuro una sorta  di “cassetta di sicurezza“ contenente tutte le informazioni in merito, recuperabili, certificabili e che siano definitivamente un insieme di prove inoppugnabili dimostranti tutto quanto è stato divulgato ai lettori.

Chi scrive sta proprio dandosi da fare perché ciò avvenga.

E’ una speranza, per il bene-essere futuro di tutti.

The arrangement field theory is a theory of everything which describes all particles as different manifestations of an unique field, the gauge field SL(2,O) x SU(6). The theory opens new possibilities which vaguely recall the work of Nikola Tesla, as antigravity and space-time travels. However it is a serious improvement of current Quantum Field Theory and it has nothing to do with new age thinking. It includes some features of Super-String Theory and Loop Quantum Gravity, but its basilar concepts are independent from them. It starts by describing the universe as an ensemble of vertices connected by edges, where the existence of an edge is regulated by a quantum amplitude. This implies that universe is made by elementary blocks (atoms of space-time), whose positions are determined by a probabilistic law. Concepts as “near”, “far” or “between to” becomes so limited.

After a huge number of measurements we can find “far” a particle which was “near”, without it has moved. The only thing which has moved is the space-time block where the particle sat. This occurence is highly improbable nowadays, but it has been the normality just after Big Bang.

At that time the universe was made by mini-blocks which exchange continuously their positions (as in the Kubrick ‘s film “hypercube”). Obviously, the most wonderful consequence of arrangement field theory is the possibility to create gravitational and antigravitational fields by means of high electromagnetic potentials. This possibility violates the assumption of positive energy, used by Stephen Hawking to exclude temporal travels. The following file contains all the already published articles on the subject, findable also in the international archive ArXiv.

• Idee fondamentali (in italiano)
• Basilar Concepts
• Anti-gravity in AFT
• Unification of All Elementary Particles in Sp(12, C) (or T6)
• Ternary Gauge Field Theories
• Revisited AFT
• 3 fermionic families naturally arise from
  hyperionic formalism

These are the cornestones of theory:

• Space-time can be described by means of a probabilistic graph, ie an ensemble of vertices and edges, where the existence of an edge is regulated by a quantum amplitude;
• Gauge symmetries arise from superimposition of vertices in the graph (the same happens  in String Theory with superimposition of branes);
• All fields (bosons and fermions in three families) fill up the adjoint representation of the Lie group SL(2,O) x SU(6) ;
• Quarks and leptons take the role of gauginos for SL(2,O) x SU(6) gauge fields;
• Gravity gauge field exchanges fields between different families;
• All interactions (also gravity) can be described by an improved version of Feynman diagrams adapted to non-local theories;
• A triality exists between Arrangement Field Theory, String Theory and Loop Gravity.

strings are wrong string theory is wrong strings are wrong string theory is wrong strings are wrong string theory is wrong strings are wrong string theory is wrong strings are wrong string theory is wrong strings are wrong string theory is wrong strings are wrong string theory is wrong strings are wrong string theory is wrong strings are wrong string theory is wrong strings are wrong string theory is wrong strings are wrong string theory is wrong strings are wrong string theory is wrong strings are wrong string theory is wrong strings are wrong string theory is wrong strings are wrong string theory is wrong strings are wrong string theory is wrong strings are wrong string theory is wrong  strings are wrong string theory is wrong

higgs boson doesn’t exit higgs boson doesn’t exit higgs boson doesn’t exit higgs boson doesn’t exit higgs boson doesn’t exit higgs boson doesn’t exit higgs boson doesn’t exit higgs boson doesn’t exit higgs boson doesn’t exit higgs boson doesn’t exit higgs boson doesn’t exit higgs boson doesn’t exit higgs boson doesn’t exit higgs boson doesn’t exit higgs boson doesn’t exit higgs boson doesn’t exit higgs boson doesn’t exit higgs boson doesn’t exit higgs boson doesn’t exit higgs boson doesn’t exit higgs boson doesn’t exit higgs boson doesn’t exit higgs boson doesn’t exit higgs boson doesn’t exithiggs boson doesn’t exit higgs boson doesn’t exit higgs boson doesn’t exit higgs boson doesn’t exit

<< Alluvioni, terremoti ed eruzioni vulcaniche hanno portato la razza umana vicino all’estinzione, ispirando nell’immaginario collettivo il mito del Diluvio Universale. Ne abbiamo parlato diffusamente in Atlantidi, i tre diluvi che hanno cancellato la civiltà. Secondo il mito indiano furono questi eventi a spingere i popoli ad eleggere i Sette Sapienti, uomini fidati che avrebbero avuto la gestione delle risorse economiche e il compito di proteggerle. All’epoca si trattava di sementi, specie animali, utensili, indumenti, ceramiche, ma col tempo si aggiunsero le armi, le memorie scritte, l’oro e infine il denaro. I Sette sovrintendevano alla redazione di tavolette e papiri e al loro stoccaggio in apposite camere, in compagnia di vasi di sementi. Ai Sette Sapienti spettava l’elezione di un nuovo re qualora si interrompesse la successione dinastica, e la loro scelta era al contempo irrevocabile e indiscutibile. I sacerdoti di Eliopoli facevano lo stesso nell’Antico Egitto e ancora oggi viene fatto dalle banche centrali, seppure in modo più subdolo, manovrando i mass media e, tramite essi, l’opinione pubblica. Se all’inizio gli intenti erano buoni, col tempo il ricordo dei cataclismi si affievolì e i Sette Sapienti dimenticarono il motivo della loro nascita: preservare il progresso umano da ogni possibile catastrofe. Il potere li rese avidi e bramosi di ulteriore controllo. In quel momento era già troppo tardi per tornare indietro; ormai erano abbastanza forti da sopravvivere per millenni, fino al giorno d’oggi. >>

Nel 2.400 a.C. cadeva l’impero degli Hyksos-Gutei in Mesopotamia…
Alcuni di loro migrarono in Italia centrale e meridionale…
I popoli locali li chiamavano Curetani, dal latino Curtius = “Circoncisi”…
In patria qualcuno li chiamava Sabini, dal copto e protosemita “Sabé”, che significa “Circoncisione”

Da essi discendono i Latini e infine i Romani…

Costruirono cose come questa

Abbiamo catalogato le Larse da essi costruite, [clicca qui]

Segue una GALLERIA di immagini eliminate dal libro in questione per problemi tipografici

I “tagli” editoriali:

(1) Le elites arrivano in Sardegna

La Sardegna prima degli Shardana era abitata da genti di razza Cro-Magnon, parlanti una lingua simile all’Euskara (basco), della quale rimane il più antico sostrato nel sardo odierno. Il mito si riferisce a queste genti col nome di Atlantidei, Pelasgi o Aborigeni. Ormai un lungo cammino evolutivo li divideva dai nuovi arrivati: la migrazione di gruppi Cro-Magnon dall’Europa alla Valle dell’Indo, la loro “evoluzione” in Indo-Europei e il loro ritorno in Occidente attraverso gli Hyksos. Presumibilmente ci fu un qualche tipo di scontro e i Cro-Magnon furono in gran parte costretti a lasciare l’isola, attraversando il Tirreno verso la Toscana o navigando a Creta, già abitata da un’analoga cultura Cro-Magnon di lingua affine. Nelle nuove sedi posero le basi per lo sviluppo delle civiltà Etrusca e Minoica. A Creta, sulle pareti e sulle colonne del palazzo di Cnosso, troviamo innumerevoli incisioni di asce bipenni “sarde”, un simbolo che i “vecchi” sardi avevano appena appreso dai nuovi inquilini Shardana.

Gli Shardana, intanto, trasferivano nella nuova patria le proprie tecniche e le proprie tradizioni. La costruzione circolare a Tholos, nata nell’ambito mesopotamico di Arpashya Tell Halaf, si sviluppò nel nuraghe sardo: un mandala o spazio circolare sacro, spesso preceduto (come in Mesopotamia) da un corridoio o labirinto, predisposto per i riti di purificazione e iniziazione. Il nome Nuraghe deriva dal sumero-accadico NUR-A-AK-K-I = “lo splendore, la luce morale del santuario”. Secondo G. Semerano[1], fu proprio da Halaf che la lingua e la cultura sumero-accadica si diffusero in occidente. Lo stesso termine “Tholos”, preso in prestito dal greco, deriva dal sumero TU-UL = “volta aggettante”. Troviamo inoltre i Nuraghi rappresentati in un bassorilievo assiro scoperto a Nimrod nel 1845[2]. Una Tholos si ritrova in Egitto ad Abydos, risalente ai tempi della II dinastia[3].

Nel nuraghe l’incontro con la divinità avveniva in una cella oscura che comprendeva un altare di legno o pietra, di fronte al quale si trovava una nicchia con la statua del dio. Questa concezione corrispondeva a quella del tempio sumero a cella oscura, posto nell’alto della ziggurat. La stessa idea appare in riferimento alla dedicazione del tempio di Gerusalemme, quando Salomone dice “Yahweh ha posto il sole in cielo, ma Egli ha voluto abitare nelle tenebre”.

Ziggurat di Ittiri

Sembra infatti che la costruzione delle ziggurat avvenisse nella Mesopotamia meridionale per supplire all’assenza di rilievi naturali ove collocare la cella. In Sardegna la costruzione del Nuraghe aveva sempre luogo su un’altura, secondo l’opinione tradizionale che i monti fossero la sede degli dei. L’edificio principale era circondato da strutture secondarie, quali magazzini, uffici, ricoveri, sale riunione, armerie e laboratori. Progressivamente si affermò il sistema dei vani disposti attorno ad una corte come a Micene. Fin dall’inizio il Nuraghe “tese a diventare una città-tempio alla sumera: un organismo autonomo, con amministrazione religiosa e dei propri beni (terreni, bestiame, artigianato) e con personale composto da sacerdoti, artigiani, fabbri, pastori, agricoltori e soldati di professione, organi custodi del tempio, divinizzati[4]”. Come in Mesopotamia, si costruirono delle cinte murarie multiple aventi scopo rituale e non difensivo: non circondavano infatti del tutto l’edificio principale. Il loro scopo era dividere lo spazio profano dallo spazio sacro, il “temenos”, altro termine preso a prestito dal greco e derivato dal sumero TEMEN = “feudo del dio”. I nomi sumeri per i templi fortificati sono costruiti col prefisso BAD, che troviamo nel toponimo sardo BAD-E(2)-SI = “il baluardo, la muraglia completa il tempio”.

Attorno al tempio sumero, così come al nuraghe, esistevano cucine-macelli per la confezione del pane e la preparazione del cibo per i pellegrini. In sardo logudorese i macelli si chiamano “Kaitza”, dal sumero KA-IZI = “carne arrosto, olocausto”. Infine, i nuraghi portavano nomi dedicatori appartenenti all’ambiente sacro sumero; seguono alcuni esempi da Il sistema linguistico della civiltà nuragica del prof. Raffaele Sardella.

• Artizzulus (Nur. a Nuragus): Dal sum. AR-TI-TU-LU = “la pura o gloriosa abitazione a tholos”; 2) sum. AR-TI-TU-UL+u (vocale paragogica[5]) = “il puro o glorioso tempio a tholos”
• Bardakolo (Nur. a Sorgono): Dal sum. BAR(2)-DA-KUL-LUM/KUL+o (voc. par.) = “il profeta presso il tempio”
• Bolessene (Nur. ad Aidomaggiore): Dal sum. BUL-ESH(3)-EN = “si eleva il tempio del sacerdote”
• Dòvaru (Nur. a Mamoiada): Dal sum. DU-BAR(2)+u/BAR oppure DU(3)-BAR(2)+u (voc. par.) = “il fondamento del tempio” oppure “il fondamento splendente, il fondamento del dio Sole”.
• Dovilineo (Nur. a Mamoiada): Dal sum. DU/DU(3)-BIL-I(3)-NE(3)/NE(4) = “il fondamento del dio Fuoco è potente” 2) sum. DU/DU(3)-BIL-I(3)-NE(5) = “il fondamento del dio Fuoco è il braciere”.
• Gastea (Nur. a Seulo e a Monte Aritzo), Kalegastea (pozzo sacro ad Abbasanta): Dal sum. KASH-DE(2)-A = “sacrificio di bestiame rivolto agli déi assieme a una libagione di vino o birra”. Kelegastea deriva da KAL-E(2)- KASH-DE(2)-A ed indica il servo preposto alla preparazione del suddetto sacrificio.item[Gidifuìli] (Nur. a Urzulei): Dal sum. GID-I-PU(2)-IL(2)+i (voc. par.)/GID-I-PU(2)-I(3)-LI(2) = \lq\lq alta e grande è la sorgente” oppure “esaltato è il pozzo splendente”.
• Gudunu (Nur. a Talana): Dal sum. GUDU(4)-NU = “l’uomo unto (titolo sacerdotale)” 2) GUDU(4)-NU = “la statua dell’unto, del sacerdote” 3) GUD-UNU(2) = “l’eroe, il dio del santuario”.
• Istradèri (Nur. a Narbolia): Dal sum. ISH-TAR-DIRI = “la grande Ishtar”.
• Kugui (Nur. ad Arbus): Dal sum. KUG-ui (all. par.) = “puro” 2) KUG-U-I  = “il puro Signore glorioso”.
• Ladumini (Nur. a Serri): Dal sum. LAH(3)-DU-MIN(3)+i (voc. par.) = “lo splendente fondamento del dio Sole”.
• Lopelie (Nur. a Baunei): Dal sum. LU(2)-PE(5)-LI(2)-E(3) = “il Signore dio Fuoco è alto, è esaltato” 2) sum. LU(2)-PE(5)-LI(2)-E(2) = “il custode del Fuoco splendente del tempio”.
• Nuri (Nur. ad Alà dei Sardi): Dal sum. NU-RI = “eterno”; titolo dei templi a pozzo e del dio della Luna, in quanto le sorgenti erano considerate eterne e il dio Luna veniva detto “la barca eterna” per il suo aspetto prima del primo quarto che tornava da sempre.
• Ovau (Nur. a Marmoiada): Dal sum. UB-A-U = “il Signore nella gloria”.
• Pananges (Nur. nel Sulgis): Dal sum. PA-NA-AN-GESH, PA-AN-GESH = “l’arco del cielo, l’arco di Anu”. GESH = 60 è il numero simbolo del dio del cielo Anu, il più grande secondo la numerazione adottata in seguito anche da Assiri e Babilonesi.
• Puttisules (Nur. nella zona di Makomer): Dal sum. PU(2)-TI-SHUL-ESH(3) = “la sorgente dell’abitazione dell’eroe del tempio”. 2) PU(2)-TE-SHUL-E(3) = “la sorgente del tempio del dio Sole.
• Sokkorroni (Nur. a Makomer): Dal sum. SU-KUR-RU(+uni all. par.) = “nome divino fin dall’epoca proto sumera”. In epoca neo-sumera risultano oblazioni a questa divinità come dio poliade della città di Shuruppak.
• Soldai (Nur.): Dal sum. SHUL-DA-I = “l’eroe, il dio forte e glorioso”.
• Solène (Nur. a Makumere): Dal sum. SHUL-EN-E(3) = “il sacerdote del Sole” 2) sum. SHUL-E(3)-NE = “del dio Sole”.
• Tosinghene (Nur. a Sedilo): Dal sum. TU(D)-SIN-GIN+e (voc. par.) = “il discendete del dio Sin è forte”.
• Totori (Nur. a Makomer): Dal sum. TUR-TUR+i (voc. par.) = “la madre di Dumuzi”.
• Uana (Nur. a Dualki): Dal sum. U(2)-A-NA = “dell’addetto all’approvvigionamento”, titolo di stregone.
• Ulei (Nur. a Lanusei): Dal sum. UL-HE(2) = “orizzonte” 2) sum. UL-E(3) = “la stella è sorta”.
• Uzzu (Nur. a Barumini): Dal sum. UZU = “aruspicina, oracolo” 2) sum. UZU(2) = “profeta, visore delle offerte”

Alcuni bronzetti sardi rappresentano personaggi femminili con un abbigliamento che fa pensare a funzioni sacerdotali attribuite alle donne. In Mesopotamia risulta la stessa consuetudine[6]. Nella lingua sarda troviamo ancora le parole sumere LUKUR e LAGAR = “sacerdote/ssa” per indicare delle sacerdotesse o suore. I termini Orgianas o Giana denotano una categoria di donne leggendarie che esercitavano la funzione di sacerdotesse. La derivazione è dal sumero UR-GI(6)-ANA/AN+a = “servo/a della protezione del cielo” o “beneficio ottenuto dagli oroscopi del/lla sacerdote/ssa”.

Altri bronzetti rappresentano Nabu, il figlio del dio sumero Shid, armato e con 4 occhi e 4 braccia. Una statuetta di bronzo dall’abbigliamento mesopotamico è stata trovata in un deposito di ex-voto presso il tempio a pozzo di Koni. Un ulteriore bronzetto ritrovato nei pressi del tempio di Antas assomiglia parecchio a quelli siriani di Tell-Haraf: è identificato col dio Shid per via di un copricapo insolito molto caratteristico, a strisce volanti verticali. E’ simile a personaggi dipinti in veste cultuale, durante una processione, in un vaso d’epoca proto-sumera[7].

E’ importante sottolineare come le succitate coincidenze linguistiche non possono in alcun modo ascriversi ad una parentela linguistica prossima (antenato comune a 1.500-2.500 anni prima) o media (antenato comune a 6.000-6.500 anni prima) tra il sardo e il sumero-accadico. Tali parentele sarebbero giustificabili solo in presenza di coincidenze nei sistemi grammaticali, ma queste coincidenze, per usare le parole di F. Villar, sono praticamente inesistenti. L’unica spiegazione rimane quella di un periodo non troppo lungo di stanziamento degli Hyksos in Medio e Vicino Oriente, prima dell’immigrazione a Madian e poi in Sardegna. 200 anni, quindi circa 8-10 generazioni, sarebbero stati più che sufficienti. Le stesse considerazioni varranno nei prossimi capitoli in relazione alla lingua celtica.

Nel nuraghe di Santa Vittoria di Serri troviamo la “capanna del capo”, una costruzione in posizione periferica rispetto al resto dell’insediamento sacro. Analogamente, in Mesopotamia, fuori dal perimetro delle mura ma vicino alle stesse, era situato un santuario di tipo particolare chiamato “la cappella dell’anno nuovo”. In occasione della festa del primo giorno dell’anno l’immagine della divinità più importante dell’insediamento veniva portata in processione dal santuario principale al periferico citato, accompagnata da una folla di fedeli.

Il recinto o témenos che si trova attorno al tempio di Santa Vittoria è di tipo ovale come quelli di Khafaje (Asia anteriore, 2.600-2.400 a.C.) e della piattaforma ovale del tempio di Tell Ubaid[8] (Bassa Mesopotamia, 2000 a.C.). Assai importante, nella zona pre-sacra davanti alla spianata, troviamo il santuario periferico detto “capanna della bipenne”, altro elemento derivato da Halaf.

Il culto di quest’arma (il labrys), originaria da Halaf-Arpashyah, si diffuse nell’Egeo e nel  Mediterraneo insieme agli altri elementi della stessa zona. Per esempio le dee madri ivi rinvenute furono considerate da Sabatino Moscati[9] assai somiglianti a quelle sarde.

All’interno della “capanna”, sul selciato del pavimento in posizione eccentrica, in fondo, alla sinistra dell’entrata, si trovano una stele di calcare e un altarino per i sacrifici. Sulla stele era collocata la bipenne di bronzo, ritrovata anche nelle tombe sarde della stessa epoca.

In Mesopotamia, il pozzo era considerato la sede dell’incontro tra Dumuzi (di cui il labris è simbolo) e Inanna, durante i culti di primavera. Se gli Hyksos erano giunti in Mesopotamia con i Gutei, e da qui erano ripartiti verso Madian e la Sardegna, è naturale che nei 200 anni di permanenza sul posto avessero assorbito la simbologia e il vocabolario del popolo sumero-accadico. In Sardegna troviamo i toponimi KARA-MITTA che in sumero significa “la stanza dell’arma degli dei” e MAR-MIDDA che significa “il carro dell’arma degli dei”, ora italianizzato in Marmilla.

A partire dall’epoca proto-sumera, in Mesopotamia si realizzarono pozzi all’interno dei santuari ad uso cultuale e con funzioni simboliche; allo stesso tempo si costruirono santuari-sorgente o templi a pozzo autonomi ai quali si rendeva un culto particolare. Le stesse strutture e gli stessi rituali si riprodussero identici in Sardegna. La terminologia del pozzo in sumero si basava sul sostantivo PU(2) e sulla variante (G)ISH-PU(2) = “sorgente, pozzo”. Questa terminologia si ritrova in Sardegna (vedi ad esempio la fontana de Su Puthu ad Ollolai o Puddìgas, toponimo dal catasto di Sorgono. Il secondo deriva dal sumero PU(2)-DU-GA = “sorgente d’acqua dolce” e presumibilmente si riferiva ad una sorgente nei pressi dell’abitato).

I pozzi autonomi erano ricoperti e sormontati dalla Tholos, visibile nella ricostruzione del pozzo di Santa Cristina e in quella originaria del pozzo sacro di Escalaplano, ancora esistente. Esiste ancora oggi in sardo la parola “Maragaddau” per indicare una creatura sacra abitante dei pozzi, derivante dal sumero MARA(2)-GADA+u = “il servo bagnato”, titolo spettante al sacerdote purificatore, addetto alle abluzioni e alle purificazioni che si svolgevano presso il pozzo sacro.

Al dio Maimmone, caso raro tra gli déi nuragici, viene rivolta ancora oggi una preghiera antichissima contro la siccità, anche se ridotta a fenomeno folcloristico. Il nome Maimmone è ancora in uso come nome di fonte ad Iglesias e nell’espressione popolare su entu Maimmone, su ki faghet piode, diffusa anche fuori dalla Sardegna. Lo stesso nome appare in un antico ritornello riesumato dal coro di Neoneli: Maimmone, Maimmone, keret abba su laore, keret abba su sikkau (o s’ispigau), Maimmone laudau. Questa figura divina è la personificazione dei fenomeni atmosferici invernali (vento, pioggia, tempeste). Il nome deriva dal sumero MAH-IM (+une, vocale paragogica) = “il gran vento, la grande tempesta”.

Ziggurat di M.te Akkodi

Il monumento di Monte Akkoddi (SS) ricalca invece per ben due volte un modello di Ziggurat. La prima costruzione è stata datata al 2400 a.C., danneggiata da un incendio e sostituita dalla seconda anteriormente al 2.000 a.C.. Della costruzione più antica fu scoperta la cella, detta “camera rossa” perché dipinta con ocra rossa, come i corrispondenti ambienti delle celle nelle Ziggurat mesopotamiche. Questa è ancora inesplorata, in attesa che venga aperta dagli archeologi senza arrecare danni, con le dovute precauzioni. Nei pressi del monumento è stata trovata una ceramica di tipo “pointellé” della zona di Halaf. Dietro la Ziggurat si colloca una stele con statuetta provvista di mammelle, probabile riferimento ad Ashera-Inanna, cui era dedicata la Ziggurat ad imitazione di quella celebre di Uruk, l’E(2)-AN-NA, che aveva la stessa patrona. Nei pressi sono state rinvenute conchiglie di tipo “shell”, offerte di solito in sacrificio ad una divinità femminile.

Ad Accoddi si svolgevano ai primi di maggio le programmazioni delle nascite, dette Orge (dal sumero URGIA o sardo ORJIAS = sacerdotessa) da Ebrei, Greci e Cristiani: era un modo per far nascere i bimbi in periodo favorevole l’anno successivo, con l’arrivo della primavera. Il Capo/Judike si accoppiava con la sacerdotessa e il popolo imitava, dopo aver consumato un pasto sacro a base di conchiglie afrodisiache. In lingua sarda, quell’ “atto” del congiungersi tra uomo e donna si chiama KODDAI, come AKKODD(a)I. Sardi ed Ebrei sono gli unici popoli che hanno usato il termine “giudice” per indicare chi detiene il potere. L’unica eccezione è data dai Celti, ma anche per questi, come vedremo, esiste una spiegazione.

In Sardegna, il nome sumero della Ziggurat si trova in un toponimo di Ollolai: Unerthe, da U(6)-NIR-TE = “la Ziggurat si avvicina”, oppure U(6)-NIR-ZE = “la Ziggurat si eleva”. Probabilmente la Ziggurat venne realizzata da maestranze di architetti, inviate dagli Hyksos in Sardegna per soddisfare le richieste di un signore locale; era un sovrano dell’antica cultura Cro-Magnonide sarda, di cui sappiamo poco o nulla e che altrove abbiamo chiamato Ichnusitana. Queste maestranze funsero da avanguardie per la scoperta del territorio sardo che, per gli Hyksos, sarebbe divenuto presto un terreno di conquista. Le stesse maestranze diedero probabilmente inizio alla costruzione dei nuraghes, di cui i più antichi sono stati datati al 1.800 a.C. col metodo del radiocarbonio; alla data del 1.400 a.C. troviamo invece dei nuraghes rispondenti ad un modello evoluto, così ben costruiti da far pensare ad una lunga evoluzione interna nell’isola.

Gli Hyksos giunsero quindi in Sardegna quasi mille anni prima che in Grecia e in Italia. Dobbiamo notare che le prime maestranze vi arrivarono quando la loro patria era ancora la Mesopotamia, e questo è l’unico motivo per cui i termini sumero-accadici si sono fissati nella lingua sarda mancando invece nel greco e nel latino.

[1] Giovanni Semerano (Ostuni, 1911 – Firenze, 20 luglio 2005) è stato un filologo italiano, studioso delle antiche lingue europee e mesopotamiche.

[2] C. Speciale Giorgi, P. Speciale, La cultura del trullo – antologia di scritti letterari e scientifici sul trullo - Ed. Schena Fasano di Brindisi – 1989 pag. 237, fig. n°65

[3] C. Speciale Giorgi, P. Speciale, La cultura del trullo – antologia di scritti letterari e scientifici sul trullo - Ed. Schena Fasano di Brindisi – 1989 pag. 126

[4] Raffaele Sardella, Il sistema linguistico della civiltà nuragica, 1995, PARTE II, cap.1.

[5] La vocale paragogica è un fenomeno presente in quelle popolazioni che hanno difficoltà a far sentire l’ultima lettera nelle parole terminanti per consonante. Consiste semplicemente nell’aggiungere una vocale alla fine della parola. Lo troviamo nel sardo sia per i termini acquisiti dal sumero/accadico che per quelli acquisiti dal moderno inglese. Costituisce una dimostrazione in più del fatto che i Sardi NON fossero semiti, ma avessero semplicemente assorbito dai Sumeri e dagli Accadi le loro parole. Se fossero stati semiti non avrebbero avuto difficoltà nel terminare le parole con una consonante.

[6] Christian Zervos, Mezopotámiai képek gyujteményé; Charles Jean, La religione sumera, Librairie Orientaliste Paul Geutner, Parigi 1931, pagg. 210-212.

[7] Charles Jean, La religione sumera, Parigi 1931; tavola 80; v. anche, nella stessa opera, la nota 1 a pag. 29.

[8] Christian Zervos in G. Lilliu, La Civiltà nuragica, Ed. Delfino – 1982 – Sassari.

[9] Sabatino Moscati (Roma, 24 novembre 1922 – Roma, 8 settembre 1997) è stato un archeologo italiano. Diede importanti contributi alla storia islamica e poi fenicia (con particolare attenzione all’esperienza cartaginese), fu docente all’Università La Sapienza e a Tor Vergata, vicepresidente dell’Istituto per l’Oriente, presidente dell’Istituto per il Medio ed Estremo Oriente (1978-79), presidente dell’Accademia Nazionale dei Lincei, direttore dell’Enciclopedia Archeologica presso l’Istituto dell’Enciclopedia Italiana, e fondatore della rivista Archeo (1985). Nel 1969 ha fondato il Centro di Studio per la Civiltà Fenicia e Punica del CNR (oggi Istituto per la Civiltà Fenicia e Punica).

(2) Divinità mesopotamiche in Sardegna

Ad Isili, in località Sant’Antonio de Fadali esiste una chiesa dedicata a Sant’Antonio Abate costruita con le pietre di un nuraghe smantellato e sepolto nelle vicinanze. Il luogo porta un nome ibrido, dove Fadali si richiama all’ultimo epigono dei sacerdoti nuragici, lo stregone del santuario annesso. In sumero è PA-DA-LI(2) = “l’eletto splendente”.

Sempre ad Isili rimane la leggenda di sacerdotesse nuragiche dette Sorres Orgianas che, guidate da Sa Faskida, venivano da Baraci (in agro di Nurri) per andare a pregare a Valenza. In sumero BARA(2)-KI = “il luogo del tempio”.

Le Orgianas davano i loro responsi alla maniera delle Pizie, e quest’appellativo greco si lega al termine foeminae bithae, dato da Solino a queste donne sarde. Spesso le preghiere nuragiche furono ridotte a filastrocche prive di senso, come Assandira, Uturautalabì e Pibia Sama. Uturautalabì deriva dal sumero UTU-RA-UTAH-ALAP-I = “gloria al dio Sole, il toro del cielo” ed era usato come grido di guerra dai Barbaricini dell’interno fino a tempi non troppo lontani. Pibia Sama è la filastrocca “Pibia sama, sama era, mia (v)era, mio tope“, dall’accadico “bi-bi-a shamma, shamma er-u mi-a er-u, mi-a(t) tupi”. Si riferisce ad una cura da farsi con una pianta medicinale: “cento dosi di droga dalla sacra pianta eru in cento periodi di tempo”. E-ru in accadico è il corniolo; forse in ambito nuragico indicava il ciliegio selvatico, considerato una pianta medicinale e sacra. Shamma qualifica “sacra” la pianta eru ed indica la droga ricavata dalla stessa. Il sardo tope, come l’accadico tupi è una forma avverbiale dal senso di “in un periodo di tempo”. Pibia e bi-bi-a significano “piccolo, piccola dose”. Mia e mi-a significano “cento”. Una variante della filastrocca è “Pibiu samulu, samulu eru, samulu in porta, samulu in manu” dove Samulu deriva dall’accadico Samullu, un’altra pianta con proprietà magiche e curative. Le piante “Eru”e Samulu appaiono spesso nelle antiche formule magiche sarde insieme al Marrubio, dal sumero MAR-RU-BI(3)-U(2) = “erba che cresce abbondante nelle paludi”.

Sotto la pressione cristiana, le divinità e le figure sacerdotali del sistema religioso nuragico furono ridotte a orribili mostri o esseri degenerati. Vediamo qualche esempio tratto da Il sistema linguistico della civiltà nuragica del prof. Raffaele Sardella.

• Ankalatzones: “fantasticheria”. Deriva dal sumero AN-KALA-TUN = “il dio forte distrugge”. Si collega ai geni tutelari che avevano il titolo di AN-KAL.
• Arzana, Arzanare, Arzane: “venti del nord che danneggiano la frutta; nome di erba”. Dal sumero AR-ZA-NA, nome proprio di stregone. Nel Glossario dell’antico accadico[10] di I.J. Gelb, HAR-ZA-AN è un nome divino. AR-ZA-NA significa anche “orzo macinato grosso”.
• Babbalòtti, Babbillòtti: “insetto schifoso; confratello che partecipa incappucciato alle processioni”. Il primo deriva dal sum. ^dBA-BA(6)-LU(2)-TI = “l’uomo della vita di BA-BA(6)”. Il secondo discende dall’accadico “babilutum” = “portatore di cereali, titolo di stregone”.
• Erkitu: “personaggio leggendario che di notte si trasformerebbe in uomo-toro per opera diabolica”. Dal sumero ER(2)-KI-TUM = “sacerdote delle lamentazioni che porta alla terra, sacerdote addetto al culto dei morti”.
• Kaddòtzu: “sporco, sozzo”. Dall’accadico “qadush” = “santo, puro”
• Kòga: “strega”. Dal sumero KU(3)-GA = “puro, splendente, detto anche di boschi ed alberi”
• Maragòddi: “spauracchio”. Dal sumero MARA(2)-GU(3)-DI = “il servo eletto”.
• Maskàtzu: “folletto”. Dal sumero MASH-KA-ZU = “l’esorcista MASH è saggio”
• Mommòdinu, Mommòti: “chiasso provocato con barattoli usati come tamburi in occasione di un avvenimento insolito come il matrimonio di una vedova o di una vecchia con un giovane; uno spauracchio per spaventare i bambini”. Dal sumero MU(7)-MU(7)-TIN/TI = “l’urlatore, lo stregone che dà la vita (perché con le urla e col rullo del tamburo scacciava dal malato lo spirito maligno che lo possedeva”.
• Mustaiòne: “spaventapasseri”. Dal sumero MUSHDA-I = “a gloria del dio MUSHDA”. Indicava uno stendardo o un’immagine di MUSHDA, altro nome del dio delle acque EA nel ruolo di architetto e di titolare dei templi a pozzo. Ricorre anche nel toponimo tonarese Mustalatzà, dal sumero MUSHDA-LAH(3)-SA(6) = “il dio MUSHDA puro e buono”.
• Nurìle, Nurrile: “erba selvatica che cresce in un terreno incolto”. Dall’accadico “Nur-il-i” = “la luce di dio”. La variazione del significato si spiega considerando che i cristiani paragonavano i pagani all’erba selvatica: la zizzania.
• Nusku: “odio; in epoca nuragica era il nome del dio della fiamma”. Dal dio della fiamma sumero, NUSKU.
• Pissiràke: “trottola”. Dall’accadico “shir-a-k+e (voc. par.)” = “colui che ti scioglie dalla magia”. Si tratta della caricatura del rito di uno stregone basato sulla recita di scongiuri accompagnati da contorsioni, simili a quelle di una trottola che gira, per cacciare il demone dal malato.
• Sùrbile, Sùrvile: “vampiro che succhia il sangue dei bambini”. Dal sumero SHUR-BI-IL(2) o dal sum.+accadico SHUR-BI-il-i = “l’ira eccelsa o l’ira del dio”. Il senso fondamentale del composto rimase nel verbo sardo neolatino assurvilare = “essere adirato”.
• Urbìdu: “passaggio tra gli arbusti”. Dal sumero UR(2)-BI-DU(10) = “il fondamento del tempio è buono”.
• Zàndara, Zàntara: “vergogna, ludibrio”. Dal sumero ZANDARA-SHID = “il dio Marduk”.
• Zoròddu, Azzoròddu: “pasticcio”. Dal sumero ZUR-UDU = “il sacerdote del dio Sole; preghiera con il sacrificio di una pecora”.

Diversi nomi divini, di templi, cerimonie e sacerdoti sumeri e accadici, passarono ad indicare un’erba. In quell’epoca, l’uso di piante ed alberi sacri nei riti magici, apotropaici e superstiziosi era parte integrante della religione, giustificando il nuovo significato. In sumero, i lemmi ^dLI ed EN(3)+i(voc. par.) indicavano il ginepro sacro, che ritroviamo nel sardo Eni, in riferimento però al tasso. Da notare che tasso e ginepro appartengono entrambi alle conifere e hanno entrambi il legno rosso. Da Il sistema linguistico della civiltà nuragica riportiamo alcuni nomi di piante derivanti da figure religiose o divinità mesopotamiche.

• Arsana: “Brassica arvensis”. Era il nome proprio di uno stregone dell’epoca di Ur III, AR-ZA-NA. Potrebbe alternativamente derivare dal nome divino HAR-ZA-AN. ARZANA significa anche “grano macinato grosso”, da cui potrebbe derivare il senso sardo.
• Asara: “clematide, pianta rampicante delle siepi”. Deriva da ASARA, uno dei numerosi nomi del dio Shid-Marduk.
• Autzara, Aussara: “clematide, pianta rampicante delle siepi”. Probabile legame con il nome divino sumero A-USAR, l’accadico “Ashar” = “Ashshur”, etrusco “aesar”.
• Bonnànnaro: “teucrium flavium”. Dal sumero BU-NANNAR = “la luce del dio della Luna nuova (NANNAR)”, accadico “Nannaru”.
• Kadone, Kadoni, Gadone: “mercorella, erba puzzolente”. Dal sumero KA-DUH-U(3)+ne = “apertura della bocca, cerimonia cultuale per la consacrazione delle nuove statue della divinità (diffusa anche in Egitto)”.
• Nurrile, Nurrili: “indica genericamente l’erba selvatica che cresce nei territori incolti”. Dall’accadico “nur-il-i” = “la luce del dio”. Nella stessa lingua è anche nome proprio e titolo solare.
• Oriana: “bixa Orellana”. Da UR-GI(6)-AN, UR-I(3)-AN = “il servo della protezione del cielo; il servo è eccelso”. Il significato originario si è mantenuto nelle già citate Orgianas.
• Solla, Sallai: “sulla, Hedysarum coronarium”. Dal sumero SUL-LA(2) = “nome dello stregone detto << il bagnato >>”. Alternativamente può derivare da SHU-LA(2) = “purificare”.
• Sunda: “albicocco; mandorlo”. Dal sumero SUN-DA = “il Signore potente”. E’ possibile un legame con SHUN-DU = “un’arma di metallo”.
• Surgiana: “medievale Surriakka, Bagolaro; pianta delle Moracee”. Dal sumero SUR-I(3)-AKA = “il sacerdote è il costruttore (del tempio)”.
• Teti: “smilace, pianta rampicante”. Dal sumero TE-TI = “il tempio della vita o del vivente; il tempio-abitazione (del dio)”. Teti fu il nome di una divinità greca e di due faraoni egizi della prima e terza dinastia.
• Thurgusa: “appio selvatico”. Dal sumero ZUR-GUZA = “il trono del sacerdote”.
• Urtzula: “smilace, pianta rampicante”. Dal sumero UR-SU-UL-LA(2) = “il servo << bagnato >>”. Alternativamente dal sumero UR-SHUL-A(K) = “il servo del dio Sole” o da UR-SHU-LA’ = “il servo della purificazione” o UR-SHUL-E(2) = “il servo del dio che sorge”.
• Urzali: “pero”. Dal sumero UR-ZAL-I = “il servo splendente della lode (al dio)”.

Altri termini sacri, associati all’uso cultuale dell’acqua, finirono con l’indicare sorgenti, pozzi e vie fluviali:

• Orgoes: “nome di una fonte a Talana”. Dal sumero UR-SU-ESH = “il grande servo del tempio (a pozzo)”
• Orgosa: “sorgente”. Dal sumero URGU-SA(6) = “il campo favorevole, come sede prescelta per l’accampamento perché situato vicino a delle sorgenti”
• Urgalu: “rigagnolo”. Dal sumero UR-GAL (+u voc. par.) = “la sorgente del grande servo”.
• Thurgalu: “scroscio d’acqua, canale, canalone dell’erosione”. Dal sumero SUR(3)-GAL+u = “il grande canale dell’acqua”. Alternativamente da ZUR-GAL = “il grande sacerdote”.

[10] Glossario dell’antico accadico, Edizioni Università di Chicago, 1956

(3) La Cueva de los Tayos

Posizione della Cueva de Los Tayos in Sud America

La seconda collezione che andiamo a vedere è la collezione Crespi, i cui reperti provengono dalla Cueva de Los Tayos, una grotta naturale situata ai piedi delle Ande ecuadoriane, nella provincia amazzonica di Morona Santiago. Il nome deriva da una razza di pipistrelli chiamata “Tayos” che popola abbondantemente i suoi locali. L’entrata si apre ad 520 metri s.l.m., in una zona montagnosa irregolare al limitare della foresta. Un camino verticale si getta nel vuoto per 63 metri, con un diametro alla bocca di circa due metri. A partire dal fondo si sviluppa un percorso di cinque chilometri, con camere abbastanza ampie da contenere una cattedrale.

• Coordinate: 3° 02′ S, 78° 12′ W
• Altitudine: 520 metri s.l.m.
• Profondità: 186 metri
• Formazione: 200 milioni di anni fa

La zona è abitata dagli indigeni Shuar o Jívaro, il cui popolo è rimasto indipendente per secoli, resistendo ai tentativi di conquista sia degli Inca che dei missionari spagnoli. Gli Shuar vivono ai margini della foresta amazzonica ecuadoriana, distribuiti tra le colline ai piedi delle Ande (muraiya shuar) e le pianure più a est (achu shuar), sforando in  territorio peruviano.

Gli Shuar, oggi cattolici, praticarono una religione shamanica fino agli inizi del XX secolo, quando furono convertiti dai padri Gesuiti. In particolare, credevano che l’anima di uno shuar morto in pace si tramutasse in wakaní, una sorta di “spirito guida”. Una morte violenta generava invece un muisak, uno spirito malvagio che possedeva i nemici.

L’ammissione al gruppo degli adulti comprendeva un rito di passaggio: all’età di otto anni, i ragazzi venivano condotti dai padri ad una cascata vicina, per un periodo da tre a cinque giorni. Durante questo tempo bevevano solo acqua di tabacco, finché ad un certo punto ricevevano un’erba allucinogena chiamata maikua (Datura arborea, Solanaceae).

Grazie alla maikua i ragazzi accedevano alle visioni create da un wakaní: se il candidato fosse stato abbastanza coraggioso avrebbe potuto toccare la visione e assorbire il wakaní. Questa “unione” avrebbe notevolmente fortificato il ragazzo, mentre la possessione di più wakaní l’avrebbe reso invincibile.

La possessione di un muisak, invece, permetteva ai maschi Shuar di controllare il lavoro delle proprie mogli e figlie. Le donne coltivavano manioca e fabbricavano la chicha (birra di manioca), che insieme fornivano alla dieta shuar la maggior parte delle calorie e dei carboidrati; così il loro lavoro diventava cruciale al mantenimento della vita biologia e sociale.

Testa Shuar

Per assorbire il muisak, gli uomini shuar rimpicciolivano le teste dei nemici uccisi in battaglia, affumicandole con un complesso procedimento. Alla fine del XIX e durante il XX secolo gli europei e i coloni americani iniziarono a scambiare prodotti, tra cui fucili da caccia, in cambio delle teste rimpicciolite (tzantzas). Ciò ha provocato un aumento delle guerriglie locali, contribuendo allo stereotipo dello shuar violento.

Il rapporto tra gli Shuar e la caverna assume toni di reverenza religiosa. Quando si avvicinano alla Cueva, essi intonano canti in onore del “signore della grotta”, affinché li preservi da incidenti e da punture di insetti velenosi. Così racconta una donna Shuar:

<<
Sunki, il re delle acque, viveva in un grande lago all’interno di una grotta. Egli mandò sua figlia in superficie affinché si relazionasse con gli esseri umani. Sulla terra venne maltrattata e bruciata da un’indigena Shuar. La donna dell’acqua si introdusse allora nella terra e raccontò al padre quanto era successo. Sunki, furioso, inviò un grande castigo per l’umanità, riempiendo la terra di acqua. Da quel momento il rapporto dell’uomo con gli esseri dell’acqua andò perduto per sempre[11].
>>

Prosegue rivelando come gli stessi indigeni debbano le loro origini alla grotta:

<<
I miei nonni raccontavano che nell’antichità i primi Shuar vivevano nelle caverne. Erano creature che camminavano su quattro zampe. Poi cominciarono a sviluppare le competenze: da un albero che si chiama Kashpa presero la corteccia e fecero i vestiti per avvolgersi. A poco a poco cominciarono a camminare in posizione eretta su due piedi[12].

>>

L’archeologo ecuadoriano Pedro Porras visitò la grotta negli anni ’40, riportando vasi e monili in ceramica e pietra, oggi conservati al museo Weilbauer, dell’Università cattolica di Quito. I reperti furono inviati all’Università di Colonia per una datazione col metodo della termoluminescenza, ottenendo la data del 1.500 a.C.. Il dr. Porras concluse che la grotta era stata la tomba di un importante personaggio aborigeno, probabilmente un governante. Oggi il custode dei reperti e direttore dell’intero museo è il figlio di Porras, il Dr. Patricio Moncayo.

[11] Documento estratto da “Dìa a Dìa”, trasmissione televisiva del canale ecuadoriano TELEAMAZONAS, puntate del 13 e 14 agosto 2010.

[12] Ibidem.

Il progetto nasce formalmente il 13 giugno 2011, ufficializzando un’attività di ricerca che inizia di fatto a fine 2008. Pangea vuole agire da contatto tra il mondo accademico e gli altri studiosi/appassionati che conducono i propri studi al di fuori dell’università. La competenza degli archeologi ufficiali si unisce così all’entusiasmo di chi conosce i luoghi e le tradizioni, valutando senza pregiudizi nuove ipotesi e nuovi siti d’interesse. La nostra attività si svolge in parallelo con Geographical Research, un consorzio di associazioni che fornisce appoggio logistico ed attrezzature d’indagine (termocamere, georadar o quant’altro). Fondamentale in questo ambito è la condivisione del nostro lavoro con il grande pubblico, attraverso la televisione, le riviste e i social network. In particolare le nostre ricerche sono costantemente aggiornate sulla nostra pagina di facebook e sulla pagina di Geographical Research.

L’associazione è uscita dall’anonimato nel novembre 2010 con l’uscita del Best Seller “Atlantidi – i tre diluvi che hanno cancellato la civiltà -”, tra poco disponibile nei paesi di lingua inglese. Quest’opera rivela una singolare somiglianza tra i miti di tutto il mondo e un’insperata coincidenza con eventi geologici realmente accaduti, in primis il Diluvio universale. Un’analisi metodica accompagna il lettore nei siti più controversi, dalle piramidi di Giza alla muraglia del Sacsayhuaman, dal tempio di Baalbek ai Moai dell’isola di Pasqua, scoprendo infine che qualcosa non va nella cronologia tradizionale.

Il tema della “civiltà perduta” rientra tuttora nelle ricerche di Pangea, affiancandosi però ad altri progetti archeologici di più immediata attuazione e di ambito locale, concentrati soprattutto nelle zone del bellunese, del monte Grappa e dell’Aspromonte.